This research explores the unique and universal aspects of Disaster Victim Rituals in Joseon Dynasty Korea. Disaster such as wars, famines, and epidemics not only disrupt daily life but also result in massive casualties, posing significant challenges for survivors. Disaster Victim Rituals emerged as a religious and cultural response to these mass fatalities, primarily taking the forms of yeo-je(厲祭) and suryukjae(水陸齋).

To investigate these rituals, a multifaceted approach is employed, beginning with an examination of historical documents. While revealing the rituals' characteristics and historical specificity, this method also exposes discrepancies between normative discourse and actual practice. Moreover, it addresses the challenge of interpreting diverse perspectives found in historical records, particularly in prayer texts such as je-mun(祭文), chuk-mun(祝文), and so-mun(疏文). To achieve a comprehensive understanding, the research incorporates insights from human behavioral ecology, adopting an interdisciplinary methodology. This approach avoids normative judgments about the rituals' meanings, instead focusing on the distribution and frequency of coexisting interpretations and their cultural conditions. By shifting the focus from normative to cultural meanings, the study offers a nuanced view of how ritual significance was constructed and perceived in Joseon society, providing valuable insights into the complex cultural landscape surrounding these rituals and illuminating the broader sociocultural context of disaster response in historical Korea.

Central to Disaster Victim Rituals are the issues of unburied corpses and the perceived resentment of the deceased. These rituals were driven by two interconnected factors: a normative duty to properly handle the remains, and a belief that appeasing the spirits of the dead could prevent further calamities. The trauma of encountering abandoned bodies and the inferred emotions of the dead promoted ritual responses. In disaster situations, where proper burial was often impossible and causes remained unclear, these two aspects naturally converged. Consequently, the rituals aimed to both properly handle remains and appease the spirits of the deceased, reflecting a belief that unresolved resentment could trigger further calamities.

Disaster Victim Rituals in Joseon Dynasty evolved in response to challenges in proper corpse management. Early Joseon saw a shift towards Neo-Confucian burial practices, but traditional methods like wind burial and cremation persisted. Initially, state involvement in the handling of remains and associated rituals was limited to deaths of national merit. However, as Joseon faced recurring disasters, the state expanded its role to manage the remains of all disaster victims. This often led to mass burials, sometimes resulting in improper treatment of bodies and disruption of family rituals. Despite these issues, state involvement in these rituals continued to grow. The king’s direct participation invoked a familiar logic, treating victims as his own children and binding the state as a community of shared fate. This evolution reflects the changing state-people relationship and interplay between tradition, new ideologies, and practical challenges in disaster responses.

The issue of resentment among disaster victims primarily surfaced when new calamities occurred. This resentment, attributed to improper handling of remains and lack of rituals, was believed to cause epidemics and droughts. Rituals addressing this resentment were often held at three suburban altars near Seoul, which served as both relief centers and burial grounds. The resentment of war victims, particularly from the Japanese and Manchu invasion, was also invoked. Despite widespread war devastation, twelve battlefields were ritualized as official ritual sites, chosen for their demonstration of loyalty to the king, the tragic nature of deaths, and perceived spiritual efficacy.

Disaster Victim Rituals, while common across many cultures and diverse in form due to local ecological environments, likely stem from universal human psychological mechanisms. Two key mechanisms are the Behavioral Immune System(BIS) and Theory of Mind(ToM). The BIS identifies potential pathogen threats, triggering disgust responses that lead to avoidance behaviors. Disasters often create situations where decaying bodies cannot be properly handled, increasing anxiety. Disaster Victim Rituals may serve as a ritual response to this anxiety. ToM allows for the inference of others’ mental states, including intentions and desires. The concept of resentment among disaster victims can be seen as a product of ToM.

While the motivations and reasoning behind Disaster Victim Rituals may be universal, their practices and interpretations vary widely. The changes in ritual practices are largely influenced by the ecological conditions experienced by individuals performing the rituals. The king, for instance, played a pivotal role. The state’s active involvement in these rituals was closely tied to the unique social position of Joseon kings. Highly sensitive to reputation management and interpreting the public sentiment, the king actively engaged in Disaster Victim Rituals as an extension of these concerns. In practice, however, most rituals were carried out by officials and local governor. These individuals adapted central ritual manuals to fit their specific social contexts. Ultimately, the practical aspects of Disaster Victim Rituals were shaped by the sociocultural conditions experienced by the individual actors involved in their performance.

Disaster Victim Rituals in Joseon generated diverse interpretations, evident in prayer texts. Interpretations of war victim rituals often balanced resentment and loyalty, typically viewing these rites as resolving the resentment of loyal soldiers who died unjustly. In contrast, rituals for famine and epidemic victims navigated between addressing the deceased’s resentment and acknowledging royal responsibility, with balanced interpretations gaining cultural prominence. Factors like ritual space influenced interpretations; for instance, mountain-based epidemic rituals were often associated with mountain deities. The state’s attitude, especially the king’s, impacted ritual transmission. Minimal royal control over ritual norms allowed for flexibility, enabling rituals to adapt to various situations and ensuring their continuity.

Disaster Victim Rituals in Joseon offer important insights into the semantic processes of rituals. When studying rituals as religious culture in a specific time and place, it’s crucial to examine the cultural influence of coexisting meanings rather than seeking a single, inherent meaning. The meaning of ritual is not fixed but constantly reconstructed by participants and observers. Interpretations vary depending on individuals and their environmental contexts. These diverse interpretations carry different weights of influence based on sociocultural environments, shaping the cultural meanings of rituals in specific times and places. Therefore, rituals should be understood not merely as a series of prescribed actions, but as complex phenomena where participants’ intentions, conditions, and various interpretations coexist.

The issue of disaster victims is a universal human experience, not limited to any specific era or culture. Understanding and appropriately responding to this issue remains a crucial task in modern society. While this research examined Disaster Victim Rituals in Joseon Korea, it provides historical insights for a deeper understanding of contemporary disaster response and commemoration culture. Furthermore, it serves as a starting point for developing improved research methodologies in this field, bridging historical practices with current challenges in disaster management and memorial practices.

본 연구의 목적은 조선시대 재난사망자 의례의 특수성과 일반성을 해명하는 것이다. 재난은 일상을 파괴하고 인명과 재화의 대량 손실을 야기한다. 특히 전쟁, 기근, 전염병은 수많은 사망자를 낳고 살아남은 개인과 집단에 심각한 문제 상황을 초래한다. 재난사망자 의례는 이러한 재난이 야기하는 대량 사망자 문제의 종교문화적 대응이다. 조선시대의 재난사망자 의례는 주로 여제(厲祭)와 수륙재(水陸齋)라는 종교 의례의 형식을 빌려 수행되었다. 본고는 조선시대에 행해진 재난사망자 의례의 구체적인 실천 양상을 밝히고, 일반적인 수준의 근본 동기와 문화적 수준의 의미론을 통합하여 분석한다.

조선시대 재난사망자 의례에 대한 분석은 역사적 문헌 연구에서 출발한다. 역사적 문헌 연구는 의례의 특징과 역사적 특수성을 밝혀줌과 동시에, 의례에 대한 규범적 담론과 실천 사이의 괴리를 드러낸다. 또한 문헌 연구는 기록에 담긴 다양한 해석들을 어떻게 다룰지의 문제를 남긴다. 특히, 제문(祭文)과 축문(祝文), 소문(疏文) 등의 기도문에 담긴 제각각의 해석을 해명하는 일이 중요하다. 이에 대한 체계적인 이해를 위해 인간행동생태학 분야의 일부 연구 성과도 참조할 수 있다. 이러한 절충적인 방법론을 통하여, 본고는 조선시대 재난사망자 의례의 의미에 대한 규범적 판단을 지양하고 당시에 공존했던 다양한 해석들의 분포와 빈도, 그리고 그 문화적 조건에 관심을 기울인다. 이는 의례의 규범적 의미에서 문화적 의미라는 의미론적 서술의 초점 전환을 가능하게 한다.

재난사망자 의례의 핵심적인 문제는 시신과 원한이다. 시신 문제란 방치된 시신과의 일시적인 조우가 생존자에게 남긴 상흔이며, 원한 문제는 죽은 사람의 마음을 추리하고 대리 경험한 결과이다. 구체적으로는 재난사망자의 시신을 적절히 처리해야 한다는 규범적인 의무감과, 재난사망자의 마음을 달래고 위로함으로써 추가적인 재난을 방지할 수 있다는 추론이 의례적 대응을 추동한다. 재난 상황에서는 사망자의 시신을 적절히 수습해 처리하기 어렵고 재난의 원인을 정확히 알 수 없는 경우도 많기에, 이 두 개의 축은 자연스럽게 연결된다. 재난사망자 의례는 시신과 원한 문제에 대한 문화적 수준의 대응이다.

조선시대 재난사망자 의례 역시 시신을 적절히 처리하기 어려운 재난 상황에 대한 의례적 대응이었다. 조선전기의 시신 문제는 여러 사회적 상황과 결부되어 있다. 그중 하나는 『가례』 중심의 의례 질서 재편이라는 문화적 조건이다. 백(魄)을 무덤에 두고 혼(魂)을 사당에 모셔 제사하는 『가례』의 상·장례는 무덤에 매장하는 일을 전제로 한다. 그러나 조선전기까지도 매장은 다양한 처리 방식 중 하나였으며, 풍장(風葬)과 화장(火葬), 매장하지 않고 드러나게 두는 시신유기도 많았다. 국왕은 이러한 관습들을 모두 문제시하였고 매장을 적극적으로 권고하였다. 다만 국가가 직접 시신수습과 의례에 나설 수 있는 대상은 전사자와 같이 나라에 공이 있는 죽음에 제한되었다. 조선중기 이후 전쟁, 기근, 역병 등의 재난이 반복되면서 이러한 규범에 변화가 감지된다. 국왕은 공무상의 죽음뿐 아니라, 모든 재난사망자의 시신을 수습하고 의례를 행하도록 방향을 전환하였다. 그러나 집단매장의 형태로 행해진 국가의 시신수습은 자주 시신 훼손으로 이어졌고, 가족들에게서 의례를 박탈하는 결과를 낳기도 했다. 그럼에도 불구하고 국가의 시신수습과 의례는 계속해서 확대되었다. 국왕이 직접 재난사망자에게 제사하는 일은 그들이 자신의 적자(赤子)라는 가족의 논리를 수반하였고, 국가를 하나의 운명공동체로 묶어내는 효과를 내었다.

반면, 재난사망자의 원한 문제는 주로 새로운 재난이 발생했을 때 환기된다. 원한이란 죽은 자가 품고 있을 감정을 지칭하는 표현 중 하나다. 죽은 이들의 감정과 마음이 원한으로 포착되는 주요 계기는 적절한 시신처리와 의례의 부재였다. 이러한 원한은 전염병과 가뭄을 일으킨 원인이자, 재난을 해소할 수 있는 대상으로 간주되었다. 재난사망자, 특히 기근·역병사망자에 대한 의례는 각 지역에서도 수행되었지만, 서울 근교의 동교, 서교, 남교의 3교에서 자주 설행되었다. 이곳은 굶주리고 병든 자들을 진휼하던 공간이자, 그들의 무덤이 놓인 곳이기도 했다. 한편으로는 임진란과 병자란 등 전쟁사망자의 원한이 환기되었다. 다양한 전장 중 죽음의 비극성과 영험성, 국왕을 위한 충정이라는 조건을 충족하는 열 두 곳의 전장이 빈번하게 의례화되었다.

재난사망자 의례는 많은 문화권에서 매우 일반적으로 나타난다. 각 문화권의 생태적 환경에 따라 다양한 형태를 가질 수 있지만, 그 근본적인 동기는 인류 보편적인 심리 기제와 관련이 있을 가능성이 크다. 특히, 행동면역계(Behavioral Immune System)와 마음이론(Theory of Mind)이 중요한 기제로 작용한다. 행동면역계는 병원체 위협에 가까운 신호를 식별하고 역겨움과 같은 정서적 반응을 일으켜 결과적으로 오염이나 감염을 회피하는 행동을 유발한다. 재난은 부패하는 시신을 적절한 방식으로 처리하지 못하는 상황을 초래하여 불안감을 증대시킨다. 재난사망자 의례는 이러한 불안감에 대한 의례적 대응일 수 있다. 한편, 마음이론은 타인의 의도, 믿음, 욕구 등의 심적 상태를 추론하는 능력을 말한다. 재난사망자의 원한에 대한 추론 역시 이러한 마음이론의 작동 결과로 볼 수 있다. 조선시대의 재난사망자 의례는 시신이 적절하게 처리되지 못한 사망자의 원한이 또 다른 재난을 초래할 수 있다는 인식에 대한 의례적 대응이기도 했다.

재난사망자 문제에 작용하는 동기와 추론은 보편적이지만, 그에 대한 실천과 해석은 다양하게 나타난다. 그중 의례 실천의 변화는 의례에 임하는 개개인의 생태적 조건에 크게 좌우된다. 대표적인 것이 국왕이다. 국왕은 재난사망자 의례에 적극적으로 개입하였는데, 이는 조선시대 임금에게 부여된 특수한 사회적 지위와 관련이 있다. 국왕은 평판 관리와 백성의 마음 읽기에 매우 민감했고, 그 연장선에서 재난사망자 의례에 적극적으로 관여하였다. 물론, 실제 의례의 실행은 대부분 관료들에 의해 이루어졌다. 이들은 중앙에서 내려온 의례 매뉴얼을 자신이 경험하는 사회적 상황에 맞게 변형하여 적용하였다. 즉, 의례의 실천 양상은 개별 의례 주체들이 경험하는 사회문화적 조건의 영향 아래 놓인다고 할 수 있다.

조선시대 재난사망자 의례는 다양한 해석을 낳았다. 이러한 해석들은 주로 기도문에서 확인된다. 전쟁사망자 의례에 대한 해석은 원한과 충정 사이의 긴장을 포함하며, 대체로 충정을 지닌 전쟁사망자의 원한을 해소하는 의례라는 해석이 문화적 영향력을 지녔다. 반면, 기근·역병사망자 의례는 원한과 국왕의 책임 사이의 긴장을 포함하며, 원한과 국왕의 책임을 고루 논하는 해석이 문화적 영향력을 지녔다. 이러한 해석과 전승에는 다양한 요인이 작용한다. 첫째로 의례가 행해지는 공간이 중요하다. 조선시대 전염병 상황의 의례가 주로 명산에서 행해졌다는 사실은 의례를 산신이나 산천신을 향한 행위로 해석하게 만들었다. 둘째, 국가, 특히 국왕의 태도가 의례의 전승 양상에 영향을 미쳤다. 국왕은 대체로 의례의 최소한의 규범만을 통제하고 해석의 여지를 열어두었다. 이러한 유연성은 의례가 다양한 상황과 해석에 자율적으로 적응할 수 있게 했고, 의례의 지속과 전승에 중요한 역할을 하였다.

조선시대 재난사망자 의례는 의례의 의미론적 과정에도 중요한 통찰을 제공한다. 특정 시공간의 종교문화로서 의례를 연구할 때에는 해당 의례의 고유한 의미를 찾는 것보다 공존하는 다양한 의미들의 문화적 영향력을 비교하고 살피는 것이 중요하다. 의례의 의미는 의례 자체에 고정되어 있는 것이 아니기 때문이다. 오히려 의례의 의미는 참여자나 관찰자에 의해 늘 재구성된다. 이때 의례의 의미란 개인과 집단이 처한 환경에 따라 변화하는 동적 산물이다. 상이한 해석들은 사회문화적 환경과 맥락에 따라 서로 다른 크기의 영향력을 가지며, 이것이 특정 시공간에서 의례의 문화적 의미를 형성한다. 즉, 의례는 단지 주어진 형식을 따르는 일련의 행위로만이 아니라, 참여자들의 의도와 조건, 그리고 다양한 해석이 공존하는 복잡한 현상으로 이해되어야 한다.

재난사망자 문제는 특정 시대와 문화에 국한되지 않는 보편적인 인간 경험의 일부다. 따라서 재난사망자 문제에 대한 적절한 이해와 대응은 현대 사회에서도 여전히 중요한 과제로 남아있다. 조선시대 재난사망자 의례라는 특수한 사례에 대한 연구는 현대 사회의 재난 대응과 추모 문화를 깊게 이해하기 위한 역사적 단서를 제공하며, 더 나은 연구방법론을 발전시키기 위한 출발점이 될 것으로 기대한다.

• 제1장 서론 1
• 1. 연구 문제 1
• 2. 연구 방법과 자료 4
• 3. 연구 대상과 범위 7
• 4. 논문의 구성 20
• 제2장 재난사망자 의례의 형식과 구조 22
• 1. 재난사망자 의례의 특징 22
• 2. 역사적 사례: 여제(厲祭)와 수륙재(水陸齋) 26
• 3. 매뉴얼: 의례의 형식과 구조 32
• 1) 여제 매뉴얼 32
• 2) 수륙재 매뉴얼 42
• 4. 매뉴얼 중심 의례 연구의 의의와 한계 49
• 1) 시대의 산물로서의 의례 매뉴얼 50
• 2) 의례 매뉴얼의 한계: 의미와 목적 52
• 제3장 재난사망자의 시신 문제와 의례적 대응 55
• 1. 조선시대의 시신 문제: 매장 중심의 재편 55
• 1) 조선전기 시신처리 방식의 다양성 55
• 2) 의례 질서의 재편과 매장 강조 62
• 3) 국가 주도 시신수습의 예외 65
• 2. 시신처리 의례와 대상의 확대 68
• 1) 전몰자 매장과 의례의 확대 70
• 2) 기근과 아사자 의례: 도성 부근에서 전국으로 81
• 3) 전염병 사망자 의례: 전염병 해소 의례와의 공존 97
• 제4장 시신처리 의례의 분석: 동기 행위자 효과 109
• 1. 시신처리의 동기: 시신회피와 행동면역 110
• 1) 시신에 대한 반응: 감정과 행동 110
• 2) 시신회피와 행동면역계 114
• 2. 시신처리의 주요 행위자: 국왕, 매골승, 승군, 관료 118
• 1) 시신처리의 총 책임자로서의 국왕 118
• 2) 매골승 승군 관료: 시신수습을 위한 동원의 변화 121
• 3. 재난사망자 의례의 울타리 효과: '가족 국가' 126
• 제5장 재난사망자의 원한 문제와 의례적 대응 132
• 1. 원한의 추론과 의례적 대응 132
• 1) 조선전기 황해도 악병의 병인론 133
• 2) 신미년례: 전염병 상황의 원한처리와 의례 135
• 3) 갑신년례: 신미년례의 재해석과 전염병 여제의 표준화 139
• 2. 새로운 재난사망자의 원한추론과 의례 141
• 1) 기근・역병사망자의 시신처리와 원한처리 142
• 2) 기근・역병사망자의 의례 공간: 동교, 서교, 남교 145
• 3) 임진란과 병자란 전사자의 원한처리 의례 151
• 4) 전장과 제장: 의례 공간의 선택과 배제 156
• 3. 천변수륙재 지역사회의 원한처리 의례 161
• 제6장 원한 문제의 분석: 동기와 정치적 구성 170
• 1. 원한추론의 동기: 마음이론과 문화적 믿음 170
• 1) 재난사망자의 마음에 대한 추론 170
• 2) 두 가지 문화적 믿음과 원한 174
• 2. 원한에 대한 정치적 구성과 기념 178
• 1) 전쟁 60주년의 기념의례 179
• 2) 반란을 진압한 관군에 대한 기념 181
• 제7장 재난사망자 의례의 문화적 의미와 전승 187
• 1. 의례의 문화적 의미 187
• 1) 전쟁사망자 의례 원한과 충정 188
• 2) 기근 역병사망자 의례 원한과 국왕의 책임 191
• 2. 의미론적 변주의 조건 의례 공간과 국가의 태도 196
• 3. 재난사망자 의례의 전승과 지속 203
• 1) 시신과 원한 문제의 일반성 204
• 2) 의례 실천의 생태적 조건 207
• 3) 의례의 문화적 의미와 전승 209
• 제8장 결론 213
• 부 록 218
• 참 고 문 헌 244