『宗鏡錄』의 眞心과 諸 사상 수용 관계 분석적 고찰

김동숙(현견) 한국정토학회 2015 정토학연구 Vol.24 No.-

본 논문은『종경록』중에서 ‘진심’의 분석을 통해서 초기불교에서부터 『종경록』에 이르기까지 ‘진심’의 연관성을 파악하고자 하는 시도를 하였으며, 특히 ‘진심’이 가지고 있는 핵심 내용이 되는 맥락과 과정 등을 살펴서 『종경록』의 이론체계 속에서 ‘진심’의 의의(意義)와 가치를 드러내 보고자 한다. 불교의 ‘진심’사상은 유구한 역사 속에서 다양한 관점의 사상을 수용하면서 발달해 왔기 때문에 ‘진심’사상은 각각 그 시대성을 반영한다. ‘진심’에 질(質)의 변화는 양(量)에도 많은 변화를 가져다주었고 수많은 명상개념(名相槪念)과 동체이명(同體異名)의 ‘진심’을 생산해 냈다. ‘진심’의 문제는 불교의 수행실천 덕목의 근본 문제 중의 하나로서 인도불교 및 중국불교에서 매우 중요한 위치를 점유한다. 『종경록』에서 연수선사는 선교일치(禪敎一致)를 주장해서 당시 분열되고 타락한 불교를 하나로 통합하는 주체로서 일심(一心)을 선택해서 그의 사상적 이론체계를 수립했으며, 일심(一心)의 심층적 분석의 바탕위에서 ‘진심’의 이론 체계를 구축하였다. 때문에 『종경록』의 ‘진심’사상은 불교사상의 발달과정에서 제종파의 사상뿐만 아니라 각 시대의 ‘진심’사상의 변천을 수용 흡수하고 축적해서 구축해서 새로운 사상체계를 형성하고 수립한 내용이다. ‘진심’의 형성과정과 발전과정을 살펴보면 역시 인도불교 및 중국불교가 주장하는 일심(一心)속 ‘진심’(자성청정심) 사상의 범주를 크게 벗어나지 못하고 있다. ‘진심’ 사상은 이론적 의미뿐만 아니라 역사적으로도 매우 중요한 위치를 차지하고 있다. 그 연원을 살펴보면 위로는 인도불교사상을 전승했고 아래로는 중국의 고유한 사상과 융화를 하면서 중국불교 사상의 흐름에 새로운 기틀을 제공 했다. ‘진심’은 선종사상을 나타내는 중요한 표식(標識)중 하나로 기타 제종파의 사상체계에서도 매우 중요한 영향을 주었다. 본 논문은 초기불교 및 소승불교의 심식(心識)사상과 대승불교사의 역사적 배경과 사상적 기반을 통해서, ‘진심’사상이 어떻게 발전해 왔으며, 어떠한 의미로 여래장, 불성, 중도실상, 유식, 화엄등 사상을 수용 결합 되었는지 그 연관성을 살피고, 각 경전 속에 함축된 ‘진심’의 의미를 및 초기경전의 심식(心識)사상과 유대관계를 고찰해서 심식(心識), 일심(一心), ‘진심(眞心)’으로 이어지는 총체적인 수용관계를 집중적으로 정리해 보려고 한다. This study attempted to understand the association of the true mind (真心) with Buddhism through its history from early Buddhism to Zongjing Lu (宗鏡錄) by analyzing the true mind in Zongjing Lu and especially, it attempted to explain the meanings and values of the true mind in Zongjing Lu through examining the context and process that the true mind became the core content of the writing. Because the true mind thought of Buddhism has been developed by incorporating thoughts of various viewpoints through its long history, the thought reflects the trend of the times. Changes in the quality of the true mind have brought many changes in the quantity, and produced various concepts of meditation and different names of the true mind. The true mind is one of the fundamental virtues required in the discipline of Buddhism, and is regarded as very crucial in Indian and Chinese Buddhism. The true mind thought also occupies an important position not only in theoretical meaning but also in historical significance. Historically, it inherited the Indian Buddhist thought and, mixed with Chinese native thoughts, provided a new framework for the flow of Chinese Buddhist thought. The true mind is one of important markers representing the thought of Zen Buddhism(禪宗) and the ideological systems of many other Buddhist sects also attach essential values and meanings to the true mind. In Zongjing Lu, Yongming Yanshou insisted on the agreement of Zen and Teaching and he established his ideological and theoretical system by choosing the one mind(一心) as the subject integrating the divided and corrupted Buddhism into one, and then he built the theoretical system of the true mind based on the in-depth analysis of the one mind. Therefore, the true mind thought in Zongjing Lu is a new ideological system established through accepting and incorporating not only the thoughts of all Buddhist sects but also different ideas of the true mind in different ages throughout the process of the development of the Buddhist thought. As to the process of the formation and development of the true mind, it has not gone far from the idea of ‘the true mind in the one mind’(pure innate mind-自性清淨心) advocated by Indian and Chinese Buddhism. This study attempted to examine how the true mind thought has been developed and what meanings it has received and incorporated that resulted in its association with Tathagatagarbha(如來藏), Buddha-nature(佛性), mean reality(中道實相), consciousness-only(唯識), and Avataṃsaka(華嚴) based on ‘the true mind in the one mind’ in early Buddhism and Theravada Buddhism and the historical background and ideological foundation of Mahayana Buddhism, to analyzed meanings implied by the true mind in each Buddhist scripture, and to discuss the overall connection, significance, and context of mind-consciousness, one mind, and true mind through exploring their association with the mind-consciousness thought in early scriptures.

『진심직설(眞心直說)』에서 「진심식망(眞心息妄)」의 작용과 공부(工夫)

한선옥 한국선학회 2021 한국선학 Vol.- No.58

붓다의 정법에는 교법과 종법이 있다. 전자는 부처의 가르침이고 후자는 부처의 가르침을 실천하는 것이다. 『진심직설』은 기본적인 설명도 교문과 종문의 두 가지 관점에서 배대하고, 그 구성은 서문과 15장으로 되어 있는데, 그 중에서 일곱 번째 장 「진심식망」은 전체내용 중에서 가장 핵심적인 실천의 핵심내용이라 할 수 있는 망심을 쉬어 곧 진심을 이루는 수행방법으로, 점수의 정혜문과 격외도리의 돈오문으로 나누어 설명한다. 먼저 마음은 ‘보리열반의 원청정체’인 까닭에 망심이 없다. 그러나 범부는 진심이 전도된 망심을 진심으로 잘못 알기 때문에 청정하지 않다. 그래서 『진심직설』에서는 진심과 망심의 이종근본을 분명하게 알아야 전도된 망심을 쉴 수 있다고 설한다. 다음은 전도된 망심을 쉬어 진심을 이루고 불지에 오르는 두 가지 문은 교문의 ‘정혜문’과 종문의 ‘무심합도문’이다. 전자는 심과 법을 함께 잊어 무심에 이르며, 후자는 망심을 찰나에 무심으로 치환하고 심체와 계합하여 진심에 이른다. 이러한 무심은 윤생이 아니라 불생불멸이며, 차별이 아니라 평등의 무분별지이다. 마지막으로 조사들의 망념을 쉬는 구체적 수행방법을 한데모아 열 가지로 분류하여 제시하는데, 본 논문에서는 크게 3가지로 대별하여 간단하게 살펴보았다. Our mind is Buddha by nature. But when an unenlightened person shows boundary, one mind and one thought occur, and that is a faulty mind(妄心). That a true mind(眞心) consists of the mind of a subject and the laws of a object in 『眞心直說(Jinshimjikseol)』. Straight Talk on the True Mind(『眞心直說』), the key to performance is Chapter 7 of stop a faulty mind(妄心) to a true mind. take time off vain heart(眞心息妄). Not intellectual enlightenm ent(解悟) but sudden enlightenment(頓悟). There is a no mind(無心) outside the gate of meditation and wisdom in sudden enlightenment(頓悟). 『眞心直說(Jinshimjikseol)』 is expounds the interaction of sikmang(息忘) in two great ways: one is to rest the mind and the law together(心法雙忘), and the other is to combine the mind without discriminating thoughts(無心合道). When the former finds out that the subject and the object are a faulty mind(妄心), the boundary disappears, and a true mind(眞心) is revealed. True Mind is present ‘during one’s walking, standing and reclining, in whatever one does and performs.’ It is known that quiescence(寂) and knowing(知) run spirituality.

돈오(頓悟)의 대상 소고(小考)

박태원(Park Tae-Won) 새한철학회 2008 哲學論叢 Vol.4 No.54

The object of sudden enlightenment(頓悟) is Self Nature(自性)/True Mind(眞心). There is the tendency to regard the Self Nature(自性)/True Mind(眞心) as ontological reality. This view stands on the dualism of reality and phenomena. But Hae-Neung(慧能 638-713)'s Self Nature(自性) and Gee-Nool(知訥 1158-1210)'s True Mind(眞心) are not the ontological reality. Hae-Neung(慧能 638-713)'s Self Nature(自性)/ Gee-Nool(知訥 1158-1210)'s True Mind (眞心) is merely the positive designation on the aspect or ground level which is the pre-divisional construction of world. According to the mind using, this Self Nature(自性)/True Mind(眞心)'s aspect/ground level can be opened or shut. If mind is guided by wisdom, Self Nature(自性)/True Mind(眞心)'s aspect/ground level can be immediately opened. Sudden enlightening the Self Nature(自性)/True Mind(眞心)'s aspect/ground level guided by wisdom, the state of No-Thought(無念) is embodied. This state of No-Thought (無念) is the mind state which can see the objects as they are. The method of sudden enlightening which makes the state of No-Thought(無念) possible taught by Hae-Neung(慧能) is Aware Seeing(觀), and this Aware Seeing(觀) is the same as the right mindfulness(正念).

지눌의 『진심직설』에 관한 분석심리학적 고찰

박정환 순천향대학교 인문학연구소 2023 순천향 인문과학논총 Vol.42 No.3

This paper examines the Korean Buddhist monk Chinul's Chinsim chiksul(眞心直說) from the perspective of Carl Jung's analytic psychology. In the Chinsim chiksul(眞心直說) Chinul defines True Mind(眞心) and emphasizes what to do in order to realize True Mind(眞心). I began the discussion by noting that Chinul's concept of True Mind(眞心) is the same as the das Selbst(自己) in Jungian analytical psychology. Jung's unconscious Selbst is the same as Chinul's True Mind(眞心), which emphasizes human nature. The True Mind(眞心) is divided into the thing(体) and its functions(用), and the two have the principle of harmony, which is neither the same nor different. On the other hand, Jung's unconscious and conscious selves also have a duality that is neither the same nor different. In order to realize True Mind(眞心), Chinul suggests a number of practices, which I compare with Jungian psychology. I analyzed Chinul's practice of contemplation(覺察) and pause(休歇) from the perspective of psychology. Jungian active meditation is a type of practice that attains wholeness: while Chinul sought enlightenment through contemplation(覺察) and pause(休歇), Jung sought self-realization, through the consciousization of the unconscious and active meditation. At the end of the article, I compared and contrasted Chinul's path to enlightenment with Jung's path to self-realization. This paper shows that despite the differences between the Eastern and Western schools of thought, Chinul and Jungianism have the same perspective on human beings.

평상심과 실심의 소통윤리

김용환 ( Yong Hwan Kim ) 한국윤리교육학회 2008 윤리교육연구 Vol.0 No.16

중국의 마조와 조선의 담헌은 10세기라는 차이를 두면서 생활무대가 다르고 시대상황이 다르지 만 우리에게 소통윤리의 근거를 제시하고 있다. 마조는 평정과 일상의 소통매개로 평상심을 강조하고, 담헌은 실사와 실지의 소통매개로 실심을 표방함으로써 올바른 생각과 아량을 횡단매개로 삼아 소통윤리를 가능하게 하였다. 비록 서로 다른 맥락이지만 조사선풍에서 평상심의 양태를 찾고, 실학풍토에서 실심의 구조를 탐색하여 소통을 위한 윤리적 조건을 비교 분석하고자 한다. 서로 다른 방편과 맥락의 차이를 보이면서도, 이들은 모두 올바른 생각에 기초한 아량의 윤리적 자세를 발휘함으로써 참되고자 하는 진심(眞心)의 소통가치를 공공가치로 제시하고 있다. 이러한 관점에서 올바른 생각을 유지하고 아량을 발휘하는 현대적 웰빙(well being)의 소중함을 일깨워 주고 있다. 평상심은 마조가 본래마음에 선의지의 진심(眞心)이 구족되어 있음을 강조한 것이며, 실심은 담 헌이 실사구시의 학문자세로서 사실을 진실에 귀착시켜 진심(眞心) 추구의 구조적 방편으로 언급하였다. 이들은 모두 천년시간, 한중차이, 배경차이를 뛰어 넘는 아우름의 가능성을 제시하고 있다. 이는 현대인에게도 진심의 소통을 근간으로 평상심은 실심으로, 실심은 평상심으로 원융 회통하는 삶의 지혜를 보여준다. 이처럼 적적(寂寂)의 양태와 성성(惺惺)의 구조적 차이를 보이지만, 마조와 담헌이 제기하는 진실추구를 횡단 매개로 삼아 평정과 실사, 일상과 실지를 소통하는 자세에서 소통윤리의 가치를 확인하게 된다. 서로 다른 맥락에서 각각의 주장을 살펴보면서 상호 맥락소통의 가능성에 따른 통섭으로 평상심 도리와 실심구조를 비교 고찰하면서 소통윤리를 정립하고자 한다. After Matsu Master(馬祖禪師, 709-788) of T`ang(唐) dynasty had gained enlightenment, he had a mind to teach what he had discovered to others as the Normal Mind. Matsu Master began to teach the Noble Truth of the Normal Mind. The First Normal Mind is Open mind. Matsu Master saw that the world was a place of suffering or unsatisfaction. He identified the cause of this suffering as scattering mind. But he said that there was an end to all suffering which is the Normal Mind(平常心). He outlined a practical method for attaining the Normal Mind. It is the restoration of the Normal Mind which is known as the Noble Original Mind. The factors that consist this path are such as Right Understanding, Right Action, Right Mindfulness and Right Concentration. The Matsu Master had taught such Normal mind so that people could develop wisdom, morality and meditative concentration by following the Normal Mind. In the 18th century Joseon(朝鮮), Hong Dae-Yong(洪大容, 1731-83) had tried to create his own the Practical Mind(實心), while partially keeping the Eastern view of nature and accepting Western science and technology. He confirmed that the Practical Mind was based on Practical matters(實事), Practical reality (實地). He accepted the Eastern view of nature critically and sometimes refused it. He also suggested new and various scientific thoughts, including an infinite universe theory, on the basis of Western scientific thought. Hong Dae-Yong emphasized the importance of utility of the Practical Mind. Considering the level of scientific technology at that time. It is reasonable to regard Hong Dae-Yong as a ``scientific technologist in the 18th century Joseon era``, and a natural scientist in the field of Practical science(實學). In conclusion, it can be summarized as reciprocal communication of the Normal Mind of Matsu Master(馬祖禪師) & the Practical mind that Hong Dae-Yong maintained throughout his life. We can set a guide to produce communication ethics between Chinese people with Korean people in the 21st century to find the True Mind of humankind.

금오선사의 선사상

최현각 한국선학회 2006 한국선학 Vol.14 No.-

금오선사는 근현대 한국불교사에서 가장 치열한 삶을 살아온 인물이다. 선사는 스스로 모든 사람에게 모범을 보여주면서 출가납자들에게는 출가수행자의 본분사를 잊지 말 것을 강조하고, 나아가서 재가신자들에게는 가장 현실성 있는 도덕적인 삶의 실천을 가르쳐 주었다. 선사가 제시한 것은 당시의 사회현실을 바탕으로 한 새로운 도덕적인 개념의 주장이었다. 그리고 참선공부에서는 시삼마 화두가 가장 요긴함을 설하여 그 자리에서 확철대오하는 것이야말로 중생을 제도하는 방편임을 말하였다. 또 선사는 현실에 대한 자각을 통하여 사회정의실현이라는 화두를 제시하고 그 속에 몸소 뛰어들었다. 곧 승단의 기풍을 바로 잡고 법통을 세워 삼보정재를 수호함과 아울러 모든 사찰을 수도장으로 만들어야 한다는 종단풍토의 정화에 대한 투철한 안목과 신념을 지녔다. 이것은 현대의 한국불교에 있어서 최초의 불사정화운동의 기치로 나타났다. 선사는 무엇보다도 마음을 착하게 운용할 것을 가르쳤다. 착하게 산다는 것은 철저하게 자신의 진심을 긍정하는 삶이다. 그것은 믿음을 바탕으로 삼는 깨침으로 향하는 향상문 이었고 또한 선근공덕의 실천이었으며 도덕적인 삶의 다른 표현이었다. 그래서 착하게 사는 것이 출가본분사의 길이라는 것을 강조하였다. 그로써 세 가지 방법을 제시하였는데 그 근본은 평상심이고 진심이며 본래심이었다. 선사는 본래마음의 작용을 실천하는 방편으로서 좌선을 강조하였다. 좌선은 진리의 각성과 중생에 대한 도덕의 실천이기도 하였다. 그 속에서 좌선이 수행의 형식이었다면 이 시삼마 화두는 수행의 내용이었다. 선사는 수행으로서 생과 사의 문제에 대하여 누구보다도 심각하게 참구하고 이것의 해결을 위해서 발심하였듯이 언제 어떻게든 생사사대의 문제에 봉착해 있었다. 그것의 해결이 곧 깨침이고 마음의 주인공을 찾는 것이었으며 사회정의를 실현하는 것이었다. Seon Master Keum-Oh is one of the practitioners who had run a most intense life in modern Korean Buddhism. He had been a role model to everyone, and emphasized the importance of keeping the original vow in taking the Buddhist ordination in Sangha. Furthermore, for lay people, he had taught how to actualize the ethical life in the most practical way. What he had suggested was a new ethical concept based on the society at that time. He expounded that in practicing meditation, 'What is this?' hwadu is the most essential element, and attaining enlightenment right at the moment is a means to save all sentient beings. Seon Master also had suggested the hwadu that deals with the actualization of social justice through the sense of the social reality, and dedicated himself to practicing it. That is, he wanted to uphold the spirit of the Sangha, continued its tradition, and purify and protect the Three Jewels of Buddhism. He had firm insight and belief that every temple should be the place for practice, strongly wanting to renew the inside atmosphere of the Korean Buddhist Organization. This work is considered to be the very first purification movement of Buddhism in modern Korean Buddhism. Most of all, Seon Master taught that one should cultivate one's mind virtuously. Living a good life means thoroughly acknowledging one's true mind in a positive view. This is the life not only as a step toward an awakening based on the belief, a gate for progress, but also is the completion of achieving merit through good work, and another expression of the moral life. Therefore, he had put an emphasis that a virtuous way of life is what monks should proceed. In doing so, there are three methods: Those foundations are The Ordinary Mind, The True Mind, and The Original Mind. Seon Master emphasized the importance of sitting meditation practice as a method of practicing operation of the fundamental mind. Through the sitting meditation, one can not only realize the truth but also complete the ethical obligation toward all sentient beings. In this method, the sitting meditation is a structured form of practice and the 'What is this' hwadu the content of hwadu practice. Seon Master deeply investigated the problem related to life and death through his practice than anyone else, and set his mind to this and dedicated himself to finding a solution; at any time his mind was occupied in acquiring the solution to the problem of life and death. The solution to the problem is attaining enlightenment, finding the master of one's mind and the actualization of the social justice.

능엄경의 전도망견(顚倒妄見) 양상 고찰

임병정(명조) 동방문화대학원대학교 불교문예연구소 2023 불교문예연구 Vol.- No.21

This study explores the true mind(眞心) and the false mind(妄心) through the aspects of the two types of Byeoleobmanggyeon(別業妄見) and Dongbunmanggyeon(同分妄見), as two types of Jeondomang- gyeon(顚倒妄見) appearing in the Surangama Sutra( 楞嚴經 ). In order to enlighten Ananda, who could not distinguish between the true mind(眞心) and the false mind(妄心), the Buddha gave a sermon on Byeoleobmanggyeon(別業妄見) and Dongbunmanggyeon(同分妄見) as two visions of Jeondomanggyeon(顚倒妄見). Ananda did not gain enlightenment due to his delusion even after hearing the sermons on the whereabouts of the heart and the sincerity presented in Chilcheojingsim(七處徵心) and Sibbeonhyeongyeon(十番顯見). No ma- tter how hard sentient beings try to confirm their sincerity through delusions, they eventually cannot break free from the delusion category and reach their sincerity. The sermon of Jeondomanggyeon(顚倒妄見) who sees the vision has the intention to break down the boundaries of the Dharma collection by expanding the scope of delusion from the Self to the entire Phenomenal World. In this thesis, by explaining Byeoleobmang- gyeon(別業妄見), I tried to discuss the aspect of Manggyeon(妄見) creating false images and arguing about right and wrong, and explaining Dongbunmanggyeon(同分妄見) to reveal the common Mang- Gyeon of sentient beings. Through the two aspects of Jeondomang- gyeon(顚倒妄見), it is revealed that the way a sentient being sees the world with Manggyeon(妄見), and that all sentient beings see the world with Manggyeon(妄見). As a result, it has been revealed that all phenomena of all things and all sentient beings are combined and scattered in vain due to Manggyeon(妄見). Through this study, I tried to discuss that all sentient beings can break the cycle of life and death and enter the seat of permanent only when they realize that all things are Tathagata through Jingyeon(眞見). 본 연구는 능엄경 에 나타난 두 가지 전도망견(顚倒妄見)인 별업망견(別業妄見)과 동분망견(同分妄見)의 양상을 통해 진심(眞心)과 망심(妄心)을 명확히 구별하고, 마음의 정체인 상주진심(常住眞心) 청정명체(淸淨明體)에 대한 요의를 살펴보는데 목적이 있다. 붓다는 진견과 망견을 구분하지 못하는 아난을 깨우치기 위해 두 가지 전도망견으로서 별업망견과 동분망견을 설법하였다. 아난은 칠처징심(七處徵心)과 십번현견(十番顯見)에 제시된 마음의 소재와 진심에 대한 설법을 듣고도 망상으로 인해 깨달음을 얻지 못했다. 중생이 망상으로 진심을 확인하려 아무리 노력해도 결국 망상의 범주에서 벗어나 진심에 이를 수 없게 된다. 전도망견의 설법은 망상의 범위를 아체(我體)에서 현상계(現象界) 전체로 확대하여 법집(法執)의 경계까지도 타파하려는 의도를 갖는다. 본 논문에서는 별업망견을 설명하여 망견이 허상을 만들고 시비를 따지는 양상을 논의하고 동분망견을 설명하여서 중생의 공통된 망견을 밝히고자 하였다. 두 가지 전도망견인 별업망견과 동분망견을 통해 한 중생이 세간을 보는 방식이 모두 망견임을 밝히고, 모든 중생이 일체 세간을 보는 것이 망견임을 밝혔으며 나아가 일체만물과 일체중생의 모든 현상이 다 망견으로 인하여 허망하게 화합생멸함을 밝혔다. 본 연구를 통해 중생이 허망한 화합생멸상을 벗어나 진견을 통하여 만물이 일체 여래장묘진여성임을 깨달아야 생사의 윤회를 끊고 상주진심의 자리로 들어갈 수 있음을 논의하고자 하였다.

승조(僧肇)의 상멸본성(常滅本性)과 종밀(宗密)의 본각진심(本覺眞心) 비교 -승조(僧肇)의 「열반무명론(涅槃無名論)」과 종밀(宗密)의 『원인론(原人論)』에 한정하여-

이호석 ( Ho Seok Leigh ) 연세대학교 국학연구원 2011 동방학지 Vol.154 No.-

Chinese Mahayana Buddhism emphasizes Buddha Nature which is the fundamental nature of mankind and the basis by which to reach nirvana. The Buddha Nature was comparatively less emphasized in Indian Mahayana Buddhism represented by Madhyamaka and Yogacara philosophy. Focusing on nirvana and Buddha Nature, this paper verifies that the ``ever-calm intrinsic nature(常滅本性)`` in The Unnameability of Nirvana of Zhaolun by Sengzhao(374~414) and the ``intrinsically enlightened true mind(本覺眞心)`` in The Inquiry into the Origin of Humanity by Zongmi(780~840) are largely similar and deeply related to each other. In the early era of Chinese Mahayana Buddhism, Sengzhao corrected ge-yi Buddhists`(格義佛敎) misunderstandings about interdependent co-arising(pratitya-samutpada), emptiness (sunyata), and nirvana; clarified the non-duality between the interdependent co-arising and emptiness as well as the non-duality between the interdependent co-arising and nirvana; and conclusively showed that all sentient-beings have an ever-calm intrinsic nature, which is the characteristic of nirvana. Meanwhile, Zongmi classified and related diverse Buddhist schools within his panjiao(判敎); clarified that the tathagata-garbha hides the intrinsically enlightened true mind, that is the Buddha Nature, behind karmas and delusion; and finally suggested that Buddhahood can be attained through revealing the intrinsically enlightened true mind correctly and completely. As their circumstances were different, Sengzhao and Zongmi emphasized different points and discussed them differently. Nonetheless, in spite of the differences in their discussions, both The Unnameability of Nirvana and The Inquiry into the Origin of Humanity agree that nirvana and thatagata overcoming interdependent co-arising do not differ from all never-ending phenomenal changes that occur throughout interdependent co-arising. If Sengzhao`s philosophy of non-duality is applied to the panjiao in Zongmi`s Inquiry into the Origin of Humanity, it becomes very clear that Sengzhao`s perspective on nirvana and on the human nature are similar and can be closely compared to that of Zongmi.

말씀(logos)의 수사학과 공(空)의 수사학 : 아우구스티누스의 기독교 수사학과 지눌의 선불교 수사학의 비교

임형권(Hyeong-Kwon Lim) 한신대학교 신학사상연구소 2021 신학사상 Vol.- No.195

인간을 설득하여 구원에 이르게 하는 것을 목표로 삼는 종교는 수사학과 밀접한 관련을 맺어왔다. 본 논문은 아우구스티누스(Augustinus)의 기독교적 수사학과 지눌(知訥)의 선불교 수사학 사이의 비교를 통해서 두 종교 전통 사이의 대화를 모색해 보는 것을 목적으로 한다. 비교의 작업은 세 가지 측면에서 이루어진다. 우선, 두 종교 수사학에서 진리는 수사학의 목표이다. 아우구스티누스에게 진리는 내면의 교사인 그리스도를 발견함으로써 획득된다. 지눌에게는 불교에서 궁극적 실재의 세계인 진심(眞心)의 세계가 진리의 세계이다. 둘째, 본 논문은 두 종교 수사학에서 역설이 중요한 설득의 양식임을 보여준다. 그들에게 역설은 단지 수사를 넘어 실재 자체의 성격을 특징짓는 말이다. 아우구스티누스의 경우 역설은 자연적인 것과 초자연적인 것 사이의 유비적 관계에서 발생하고, 지눌의 경우 체(體)와 용(用)의 상관관계에서 발생한다. 셋째, 본 논문은 설득의 효과로서 믿음이라는 주제를 통하여 두 종교 수사학을 비교한다. 아우구스티누스에게 믿음은 그리스도에 대한 믿음이다. 반면 지눌에게 믿음은 자신의 불성에 대한 확신이다. 이 차이에도 불구하고 두 믿음은 지적 이해와 관련을 맺고 있다는 공통점을 갖고 있다. 본 연구를 통하여 우리는 동서 종교 문화의 차이점과 공통점을 배울 수 있고, 이를 토대로 두 종교 사이의 건전한 대화를 기대해 볼 수 있을 것이다. This paper seek a dialogue between Christianity and Buddhism by making a comparison between Augustine’s Christian rhetoric and Chinul’s Zen Buddhist rhetoric. The comparison is focused on three themes. First, the two kinds of religious rhetorics both regard truth as the goal of their rhetoric. For Augustine, truth is learned by an inner teacher identified with Christ, whereas the truth is, for Chinul, True-mind(眞心). Second, paradox is fundamental for both religious rhetoric. For them, paradox is not merely a literary technique, but characterizes reality itself. Third, the effect of the two religious rhetorics consists in evoking faith. Although faith has a different meaning for these two religious thinkers, it is, for them, inseparably related to intellectual understanding.

한국 복장(腹藏)에 수용된 포자법(布字法)의 전개와 특징

이선용 불교미술사학회 2019 불교미술사학 Vol.28 No.-

Following the aniconism period, anthropomorphic representations of Śākyamuni Buddha began to be sculpted around the firstcentury C.E. in the Gandhara and Mathura regions. Similarly to pagodas, Buddhist sculptures enshrined sacred objects, including physical relics found in the cremated remains of the Buddha and relics of the dharma that he left behind as his incorporeal legacy, thus embodying sacredness and Buddhist ideology. The structure of the enshrined relics changed along with the underlying ideology and varied by country. Regardless, the ultimate objective of these enshrined relics was to religiously vivify the image in question. In this paper, I aim to examine the ideological backgrounds reflected by the objects placed inside Korean Buddhist sculptures. In Korea, palyeoptong(八葉筒, eight-petaled containers) and huryeongtong (喉鈴筒, containers with a tube) were considered the actual heart of a Buddhist sculpture and vivified the image. The process of enshrinement of these objects was called bokjang(腹藏) in Korean. Palyeoptong and huryeongtong were inserted a round double-sided mirror(兩面圓鏡), Five-Wheels Seed Syllables(五輪種子), and True-Mind Seed Syllables(眞心種子) all of which embodied the pojabeop(布字法), a meditation of middle Esoteric Buddhism performed by a practitioner visualizing seed syllables covering his body and meditating on their esoteric meanings. Therefore, the pojabeop Esoteric Buddhism meditation method from the Goryeo period became established as an element of Buddhist enshrinement rituals unique to Korea. During the Joseon Dynasty, pojabeop were perceived to carry seed syllables for a consecration ceremony called eye-opening(點眼) for a Buddhist image in several Buddhist ritual manuals and Josang gyeong(造像經, Sūtra on Making Images). It was disseminated through these means. Thus, Joseon Dynasty bokjang developed differently from their Goryeo Dynasty counterparts. Moreover, pojabeop absorbed by bokjang and jeoman came to provide an ideological basis for the enshrinement of relics that became sacred objects of religious belief. 석가모니부처님 열반 후 종교와 신앙의 대상은 탑이었다. 무불상시대가 지나 간다라와 마투라지역에서 석가모니부처님의 모습을 투영한 조각상이 건립되면서 탑과 마찬가지로 신사리와 법사리를 봉안함으로써 신성성과 사상성을 완성하고자 하였다. 사리봉안의 형식은 중국과 일본에서 장장(裝藏)과 납입(納入)이라 정의되면서 <오장(五臟)>, <오륜탑형사리기(五輪塔形舍利器)> 등을 안립하는 형식으로 점차 변화되었다. 한국은 <팔엽통(八葉筒)>과 <후령통(喉鈴筒)>을 심장으로 간주하고 이를 통해 생명력을 부여하고자 하였으며, 이를 복장(腹藏)으로 정의 하였다. 그러나 한국의 복장에서 <팔엽통>과 <후령통>이 심장으로 환원될 수 있었던 것은 수행자가 자신의 몸에 범자를 안포하여 관상(觀想)하는 밀교의 포자법(布字法)을 수용한 <양면원경>, <오륜종자>, <진심종자>를 안립하였기 때문이다. 이로써 포자법은 더 이상 『대일경(大日經)』을 기반으로 전개된 중기밀교의 사상을 반영한 밀교의 관법(觀法)이 아닌 한국 고유의 형식과 물목으로 변화된 불교의식의 요소로 정립되었음을 알 수 있다. 이후 포자법은 조선시대 여러 의식집과 『조상경(造像經)』에 점안범자로 수용ㆍ확산되어 고려시대 복장과는 다른 형식으로 전개되었다. 이처럼 복장의식과 점안의식으로 수용된 포자법은 종교와 신앙의 성물(聖物)로 환원될 수 있는 사상적 기초가 되었다.