하이데거 철학에서 존재가능과 존재의 현전성의 의미 : 근거물음-존재물음의 이해를 위하여

염영록 서강대학교 대학원 2002 국내석사

이 논문은 형이상학의 '근거물음-존재물음'에 걸려 있는 '존재'의 의미를 하이데거의 철학을 통해서 이해해보려는 목적을 가지고 있다. 그러기 위해서 논자는 하이데거의 '존재가능(Sein-k nnen, Seinsm glichkeit, 독문초록에서는 존재가능을 'Sein-K nnen/M gen'으로 함께 묶어 표시했음)' 개념을 실마리로 하여, '존재론적 차이', '무(無)', '사물', '사방세계' 등의 개념을 해석해 나감으로써, 존재가 본질적으로 '현전성(Anwesenheit)'으로 이해될 수 있음을 밝히고자 한다. 또한 하이데거가 '다른 사유' 또는 '이행적 사유'라고 부르는 것의 의미를 존재의 현전성을 토대로 이해해보고자 한다. 서론에서는 근거물음-존재물음이 전통적으로는 어떤 성격을 갖고 있으며 하이데거의 철학에서는 어떻게 이해될 수 있는지에 대해서 간단하게 조망해보았다. 아울러 하이데거가 '다른 사유'라고 부른 '사유함'을 근거물음-존재물음에 걸려 있는 근거-존재의 관점에서 미리 규정해보았다. 본론은 서론에서 제시한 관점을 기반으로 해서 전체적으로 '존재자적인 사유에서 존재론적인 사유에로'라는 주제 하에 존재가능을 통한 존재의 현전성의 이해와 해석을 전개했다. 1장에서는 '존재가능의 의미'를 두 부분으로 나누어서 논의했다. 첫째, 존재가능과 존재론적 차이의 연관성이다. 여기서는 존재가능이 존재론적 차이, 즉 무(無)를 통해서 전체적으로 함께 드러나게 된다는 것을 논의했다. 둘째, '가능성' 개념을 통해 존재가능을 '사물' 개념과 연관해서 살펴보았다. 이 부분은 주로 하이데거의 『사물(Das Ding)』 강연의 해석을 중심으로 이루어졌다. 논자는 이 강연에서 논의된 사물의 사물성의 본래적인 성격으로서의 '한데 모음'을 '존재가능의 한데 모음'으로서 해석하였으며, '사방세계' 또한 존재가능의 한데 모음으로 해석할 수 있다는 점을 제시했다. 2장에서는 1장에서 논의된 존재가능의 개념을 통해서 어떻게 존재를 현전성으로 이해할 수 있을지에 대해서 논의했다. 즉 존재의 현전성을 존재가능이 그 자체로 함께 전체적으로 드러나 있음을 의미한다고 해석하였다. 이 해석을 토대로 이 장은 하이데거의 『사물』 강연과 함께 『시간과 존재(Zeit und Sein)』를 통해서, 현전성의 개념을 공간적인 의미에서는 '멂의 가깝게 함(여기)', 시간적인 의미에서는 '현재화(지금)'으로 해석하였으며, 궁극적으로 존재의 현전함이란 현-존재적인 존재가능과 결코 따로 생각될 수 없다는 점을 지적하였다. 3장에서는 하이데거의 『철학에의 기여(Beitr ge zur Philosophie)』를 중심으로 제기된 '이행적 사유'의 본래적 의미를 간략하게 해석해 보았다. 하이데거가 구분한 '첫째 시원의 역사'와 '다른 시원의 역사' 사이에서 현-존재가 떠맡게 되는 이행적 사유의 여섯 가지 계기들도 함께 소개해보았으며, 현-존재가 자신의 운명으로 받아들일 수밖에 없는 이행적 사유란 바로 존재가능의 어우러짐 사이에서 자신의 자리를 찾는 사유의 작업이라고 해석하였다. 마지막으로 결론에서는 이제까지의 논의를 정리하면서, 하이데거의 철학적 작업 안에서 현-존재적 존재가능을 고스란히 갖고 있는 존재자로서의 인간이 사유함을 통해서 만나게 되는 세계의 모습을 세 가지로 살펴보았다. 세계의 이 세 모습은 하이데거의 철학을 전체적으로 충분히 청사진을 그려볼 수 있는 실마리를 던져주며, 나아가 하이데거의 철학이 궁극적으로 겨냥하고 있는 바를 짐작하게끔 해준다고 주장하였다. 그렇지만 하이데거와 같은 사람들의 철학은 여전히 현재의 우리 자신에게는 불확실하고 애매모호하게 다가오며, 그렇기 때문에 짐작이나 예감으로밖에는 다가오지 않지만, 정작 그런 사정은 바로 우리 자신이 반드시 떠맡아야만 할 어떤 본래적인 사유함의 운명이 있다는 것을 암시하고 있다고 할 수 있을 것이다. Anliegen dieser Abhandlung ist, die Bedeutung des Seins, das in dem Grundfragen-Seinsfragen gefragt wird, im Kontext der Heideggerschen Philosophie aufzusuchen. Das bedeutet das Verstehen des Seins als Anwesenheit, denn die Anwesenheitsbegriff geh rt bei der Heideggerschen Ontologie zum Wesen der Sache. Daf r sollen selbstverst ndlich einige Begriffe Heideggers, d.i. die ontologische Differenz, das Nichts, das Ding, das Geviert und so weiter, in Zusammenhang mit dem Begriff vom Sein-K nnen/M gen als Leitfaden seiner Ontologie noch n her eingegangen werden. Ferner wird <das andere Denken> oder <das berg ngliche Denken> von Heidegger aufgrunds dieser Anwesenheit des Seins also behandelt. Im Vorwort skizziere ich zuerst, wie das Grundfragen-Seinsfragen im Kontext der traditionellen Philosophie bestimmt wurde und auf welche (andere) Weise eben das bei Heidegger verstanden werden kann. Dazu bestimme ich <das andere Denken> in Hinsicht auf dem <Grund-Sein> vor, welches im Grundfragen-Seinsfragen gefragt wird. Im Anschlu an der im Vorwort angegebenen Hinsicht wird in der Hauptrede die Auslegung der Anwesenheit des Seins in Verbindung mit dem Begriff vom Sein-K nnen/M gen unter dem Titel `von dem ontische Denken nach dem ontologische Denken` noch n her behandelt. Das erste Kapitel, welches die Bedeutung vom Sein-K nnen/M gen er rtert wird, besteht aus zwei Teilen. Es handelt sich erstens darum, wie das Sein-K nnen mit der ontologische Differenz zu tun hat. Hier wird erw hnt, dass das Sein-K nnen im Ganzen duch und zugleich zusammen mit der ontologische Differenz, d.i. mit dem Nichts ans Licht kommt. Zweitens geht es darum, das Verh ltnis des Sein-M gen mit dem Begriff des Ding durch den Begriff der <M glichkeit> zu untersuchen. Dies besteht haupts tzlich aus der Auslegungen des Heideggers Vortrag 『Das Ding』. Ich achte hier auf das <Versammlen> des Dinges, welches als die eigentliche Dingheit des Dinges in seinem Vortrag bestimmt wird, und damit versuche ich, das Versammeln des Dinges bei Heidegger als das Versammeln vom Sein-K nnen/M gen zu interpretieren. Im zweiten Kapitel wird untersucht, wie das Sein als die Anwesenheit durch den Begriff vom Sein-K nnen/M gen verstanden werden kann. Hier sehe ich, dass die Anwesenheit des Seins das sich selbst im Ganzen Vorscheinkommensein vom Sein-K nnen/M gen ist. Genauer gesagt, versuche ich zu zeigen, sich die Anwesenheit r umlich die N herung der Entfernung(hier), zeitlich Gegenw rtigung(jetzt) verstehen zu lassen, denn sie kann niemals unabh ngig von da-seinliches Sein-K nnen/M gen sein. Im dritten Kapitel wird die eigentliche Bedeutung des berg nglichen Denkens erw hnt, das haupts tzlich im 『Beitr ge zur Philosophie(Vom Ereignis)』angegeben wird. Dazu werden hier die Heideggersche Unterschiedung zwischen die Geschichte des ersten Anfangs und des anderen Anfangs, und somit also die sechs Momente des berg nglichen Denkens behandelt. Im Schlusswort wird das dreifache Gesicht der Welt auszeichnet, die wir als das da-seinliche Seiende im unseren Denken begegnen k nnen. Dieses dreifache Gesicht der Welt wird letzten Endes zum Leitfaden f r das Verstehen der Heideggerschen Philosophie im Ganzen. Denn diese Welt zeigt den Gang, der nur durch die Anwesenheit des Seins und durch das Da-sein verstehen werden kann.

「형이상학이란 무엇인가」의 '논리학 비판'과 '무'에 대한 이해

배성목 연세대학교 대학원 2025 국내석사

This paper aims to achieve an appropriate understanding and interpretation of what Heidegger truly intended in his work “What is Metaphysics?”. Heidegger's inaugural lecture has sparked considerable interpretive debates from that time and it was delivered up to the present due to its challenging and ambiguous discussions. In particular, the critique of logic and the discourse on ‘nothing’ proclaimed in the lecture have raised questions about whether Heidegger could be regarded as an anti-logician or even a mystic. Consequently, this study seeks to elucidate in detail what Heidegger means by ‘logic’ and ‘nothing’ as discussed in “What Is Metaphysics?”, based on the arguments within the text. To this end, we will proceed as follows: (1) examining the philosophical-historical background of Heidegger’s critique of logic (Chapter 2), (2) analyzing Heidegger’s philosophy of logic based on this background (Chapter 3), and (3) comprehensively interpreting Heidegger’s critique of logic and discourse on nothing in “What Is Metaphysics?”, as derived from the preceding discussions (Chapter 4). Chapter 2 addresses the philosophical-historical background of Heidegger’s approach to logic. Here, we will encounter trends such as psychologism, Lotze's normative logic, symbolic logic, and the Neo-Kantian Southwest School, particularly the works of Windelband and Rickert, under whom Heidegger himself studied. Our discussion does not aim to analyze these approaches to logic in detail but to explore how they approached logic and upon what grounds they based their understandings. Within this exploration, we will find that Heidegger’s critique of logic does not merely target mathematical or calculative logic but also critiques the ontology presupposed by such logic—specifically, its tendency to fit phenomena into a philosophical system rather than engaging with phenomena themselves. Heidegger reveals this critique through his reinterpretation of Kant’s transcendental logic. Chapter 3 focuses on a direct understanding of Heidegger’s philosophy of logic and the grounds upon which it is constructed. Through this analysis, we discover that judgment plays a crucial role in Heidegger’s philosophy of logic. These judgments are synthesized or separated through the copula ‘is’, which, according to Heidegger, signifies more than a mere syntactic function. Instead, the ‘is’ embodies a richer meaning, pointing to ‘Being’ itself. Furthermore, we will see that this Being is ultimately grounded in temporality. As a result, Heidegger’s aim in his philosophy of logic is not merely to achieve precise and refined logical calculation but to provide a proper phenomenological description of the phenomena themselves as they appear to us. The final chapter, Chapter 4, synthesizes the preceding discussions and conducts a practical interpretation of “What is Metaphysics?”. In the “Postscript”, Heidegger classifies the critiques of his inaugural lecture into three main themes : ‘nothing’, ‘anxiety’, and ‘logic’. The fact that Heidegger explicitly identifies these three keywords is no coincidence ; they form the backbone of “What Is Metaphysics?”. Accordingly, we will center our interpretation around these themes. First, we will attempt to understand Heidegger’s forceful critique of logic in the lecture. Through this, we find that Heidegger’s proclamation of the end of the reign of logic is not a rejection of logic per se but a critique of the kind of logic that disregards or overlooks phenomena themselves. Following this, Heidegger describes how a primary way to engage with phenomena themselves involves a pre-logical, pre-theoretical approach, which he identifies as ‘anxiety’. Through anxiety, we encounter phenomena themselves as they exist prior to being interpreted or grasped logically. Then, what exactly are the phenomena encountered in this way? According to Heidegger, this is ‘nothing’. In this context, ‘nothing’ does not merely signify the absence of entities in the logical sense. Instead, Heidegger’s concept of nothing expresses the experience of encountering phenomena themselves without any theoretical background or preconceptions. In conclusion, this study demonstrates that the themes of ‘nothing’ and the ‘critique of logic’ in “What Is Metaphysics?” are expressions of Heidegger’s epistemological-ontological attitude. Through this, we aim to achieve a proper understanding and interpretation of what Heidegger intended to convey in “What is Metaphysics?”. 본 논문은 「형이상학이란 무엇인가」에서 하이데거가 진정으로 의도하고자 했던 바에 대한 적합한 이해와 해석을 일차적인 목표로 삼는다. 하이데거의 취임 강연은 그 논의의 난해함과 모호함으로 인해 강연 당시부터 지금까지도 많은 해석적 논란을 낳고 있는 문헌 중 하나이다. 특히 취임 강연에서 선언한 논리학에 대한 비판과 무에 대한 논의는, 하이데거로 하여금 그가 일종의 반-논리학자 혹은 신비주의자는 아닌지와 같은 의문을 낳게 하였다. 따라서 본 논문은 하이데거가 「형이상학이란 무엇인가」에서 언급하는 ‘논리학’과 ‘무’가 무엇인지를 그의 텍스트 안에서의 논의를 기반으로 상세하게 해명하는 것을 목표로 한다. 그를 위해 우리는 (1) 하이데거의 논리학에 대한 철학사적 배경은 무엇인지(2장), (2) 그러한 배경 위에서 이해된 하이데거의 논리철학은 무엇인지(3장), 그리고 마지막으로 (3) 지금까지의 논의를 통해 도출되는 「형이상학이란 무엇인가」에서의 논리학 비판과 무에 대한 논의는 어떻게 이해되어야 하는지(4장)의 방식으로 우리의 논의를 전개할 것이다. 2장은 하이데거의 논리학에 대한 철학사적 배경을 다룬다. 그때 우리가 마주하게 되는 것들은 하이데거 당시에 위세를 펼쳤던 심리학주의, 로체의 타당논리학, 기호논리학과 하이데거 자신이 수학하였던 신칸트주의 남서학파, 특히 빈델반트와 리케르트이다. 우리의 논의는 이들의 논리학을 세부적으로 다루는 것이 아니라, 그들이 어떤 방식으로 논리학을 대하였고 어떤 근거에서 그런 식으로 논리학을 이해하였는지를 살펴볼 것이다. 그 가운데 우리는 하이데거의 논리학 비판이, 단순히 수리논리적 계산에 대한 비판이 아니라, 그러한 논리학이 전제하고 있는 존재론, 즉 사태 자체에 관심을 갖는 것이 아니라 자신의 철학적 체계에 사태를 끼워 맞추는 방식의 논리학적 태도를 비판적으로 바라보고 있음을 알게 될 것이다. 하이데거는 그러한 작업을 칸트의 초월론적 논리학에 대한 자신만의 재해석을 통해서 드러내 보인다. 제3장은 하이데거의 논리철학에 대한 직접적인 이해와, 그의 논리철학이 어떠한 근거에서 이루어지는지를 해명하는 것을 목표로 한다. 그러한 작업을 하는 가운데 우리는 하이데거의 논리철학에서 중요한 것이 ‘판단’이며, 그러한 판단은 계사 ‘이다’를 통해 종합/분리되며, 그러한 종합과 분리를 행하는 ‘이다’는 단순히 계사로서 작동하는 것이 아니라 그를 뛰어넘는 더욱 풍성한 의미를 가지고 있는 ‘존재’임을 밝히게 될 것이다. 그 이후 우리는 그러한 존재가 결국 시간성을 통해 근거 지어짐을 보게 될 것이다. 그 결과 우리는 하이데거가 자신의 논리학을 통해서 이루고자하는 바는, 단순히 탁월하고 정밀한 논리적 계산을 성취하는 것이 아니라, 우리에게 나타나는 사태 자체에 대한 올바른 현상학적 기술(description)임을 알게 된다. 마지막 부분인 제4장은 지금까지의 논의들을 종합적으로 수용하는 가운데, 드디어 「형이상학이란 무엇인가」에 대한 실질적인 독해와 해석을 진행한다. 하이데거는 “나중말”에서 자신의 취임 강연에 대해 이루어지고 있는 세간의 비판들을 세 가지의 주제로 나눈다. 바로 ‘무’, ‘불안’, ‘논리학’이 그것이다. 하이데거가 다양한 비판들 가운데서 이러한 세 가지 키워드를 가지고 온 것은 우연이 아니다. 오히려 이러한 주제들이 자신의 「형이상학이란 무엇인가」를 이루고 있는 뼈대이기 때문에, 하이데거는 명시적으로 위의 세 가지 키워드들을 소개한 것이다. 따라서 우리 역시 이러한 주제어들을 중심으로 「형이상학이란 무엇인가」의 해석을 진행한다. 우선 하이데거가 취임 강연에서 행한 강도 높은 논리학 비판에 대한 이해를 시도한다. 그 가운데 우리는 하이데거가 선언하는 논리학 지배의 종말이 단순히 논리학을 반대하는 것이 아니라, 사태 그 자체를 경시하며 간과하는 그러한 논리학의 방식을 비판하는 것임을 알게 된다. 그 이후 하이데거는 사태 자체를 마주하기 위한 주요한 방식이 선-논리적, 선-이론적 방식임을 기술하는데, 그것이 바로 ‘불안’이다. 우리는 불안을 통해서 논리적으로 해석되고 파악되기 이전부터 그 자체로 존재해온 사태 자체를 만나게 된다는 것이다. 그렇다면 그렇게 마주하게 되는 사태 자체가 무엇인가. 하이데거에 따르자면 그것이 바로 ‘무’이다. 이때의 무는 단순히 존재 양화사에서 사용되는 존재자의 ‘없음’이 아니다. 오히려 하이데거가 상정하고 있는 무는 우리가 어떠한 이론적 배경이나 선입견도 없이 사태 자체를 마주하게 되는 그러한 경험을 표현하고 있는 것이다. 결론적으로 본 연구는 「형이상학이란 무엇인가」에서 이루어지고 있는 ‘무’와 ‘논리학 비판’이 하이데거의 인식론-존재론적인 태도의 다른 표현들임을 증명하며, 그를 통해 「형이상학이란 무엇인가」에서 하이데거가 말하고자 하는 바에 대한 적합한 이해와 해석을 성취할 것이다.

하이데거 기술철학적 관점에서 본 AI 기술의 본질과 AI 윤리교육의 내용에 대한 연구

김태창 서울교육대학교 교육전문대학원 2025 국내박사

This study takes its point of departure from critical reflects on the philosophical impacts of rapid development and popularization of AI technology on human existence. It aims to explore the possibility of AI ethics education based on Heidegger’s philosophy as a countermeasure. From Heidegger’s philosophy of technology, technology is understood not merely as a useful tool, but as a mode of existence that compels humans and the world. Utilizing Heidegger’s key concepts—Gestell, Geschick, Gelassenheit, and poetic thinking—the study analyzes ontological dangers posed by AI technologies and seeks philosophical grounds for overcoming these dangers and restoring authentic human existence. Thus, this study moves beyond the traditional regulatory or guideline-based approaches to technology, focusing instead on ontological reflection. The research method combines literature review with an integrated and philosophical approach. Heidegger’s philosophy of technology was analyzed in conjunction with comparative analyses of domestic and international policies, literature, and curricula related to AI ethics. The study confirms Heidegger’s philosophy is essential in understanding how AI technology objectifies human life. It also emphasizes Heidegger’s philosophy is a crucial foundation for restoring human-centered thought and ethical reflection. Chapter II criticizes traditional and instrumental definitions of technology, reinterpreting it through Heidegger’s ontological perspective. It posits that technology is not merely a means to human ends, but a fundamental way of revealing existence, structuring human understanding of the world itself. Through the concept of Zeughaftigkeit, the study argues that the meaning of technology transcends mere functionality and must be understood ontologically. Heidegger’s concept of Gestell critically addresses how modern technology compels beings to manifest in particular ways, objectifying even human beings. Technology thus becomes a dominating system rather than a human tool, leading to the forgetfulness of being, where human existence becomes subordinated to efficiency and productivity. However, technology also harbors the possibility of Unverborgenheit, meaning it can reveal as well as conceal existence, providing deeper ontological insights. This duality forms the theoretical basis for the ontological shift proposed in AI ethics. Chapter III, based on Heidegger’s analysis of technology, explores the essence of AI technology and its ethical challenges. Digital transformation and AI technology fundamentally restructure human cognition, emotion, and social structures, resulting in the objectification of human existence as digital data. This technological enframing carries risks of human instrumentalization and incorporation into technological systems. Large-scale AI, the metaverse, and digital humans significantly influence how humans understand and shape the world. AI technologies evolve beyond simple automation, becoming human-like entities, creating unprecedented ethical issues due to their autonomy and unpredictability. Problems such as algorithmic bias, accountability, and human replacement necessitate profound reflection beyond mere regulation or functional improvement. Thus, AI ethics requires an ontological approach centered on recognizing technological dangers and restoring human existence. Based on this, Chapter IV explores ways to overcome the ontological crisis brought about by AI technology from the perspective of Heidegger's philosophy of technology. First, it involves recognizing the essence of technology's Geschick and its associated consequences. Technological thinking induces existential forgetfulness, reducing the relationship between humans and objects to mere resource management. Recognizing and reflecting on the essence of technology’s destining forms the foundational step for AI ethics. Second, achieving harmony between technology and human existence through Gelassenheit is essential. Gelassenheit refers to accepting technology as it is, without blind acceptance or outright rejection. Thinking of technology not merely as a tool but in harmonious relation with existence enables ethical judgment to evolve into ontological practice. Such an approach demands internal maturity, maintaining human centrality while acknowledging the essence of technology. Third, poetic thinking shifts the perspective on AI ethics. Heidegger's concept of Ereignis signifies an occurrence where existence is revealed and humans respond, achievable through artistic and poetic rather than purely logical reasoning. AI ethics thus must transcend merely controlling technological risks, expanding into poetic practices that open new spaces for encounters between humans and existence. Heidegger’s call to shift from technological to poetic thinking aims not at rejecting technology, but at properly contemplating its essence and reclaiming existential space that maintains human authenticity, even in a technology-dominated era. Finally, Chapter V formulates specific ethical principles for AI and suggests practical methods for their educational implementation. It first critiques existing instrumental and normative AI ethics approaches and seeks an ontological balance between the essence of technology and human existence. AI ethics must move beyond mere regulatory controls towards ethics centered on reflection and responsibility for human existence. Based on Heidegger’s philosophy, the study proposes three principles: the principle of recognizing technology's Geschick, the principle of Gelassenheit, and the principle of poetic thinking. These principles aim at cultivating ontological citizenship characterized by reflective distancing and creative acceptance rather than blind acceptance or rejection of technology. The ethical principles are operationalized into AI ethical competencies, achievement standards, and curriculum frameworks, enhancing educational applicability through learner-centered, principle-centered, topic-centered, and activity-centered curriculum designs. This study emphasizes that AI ethics education in the AI era should move beyond simple transmission of norms to include philosophical inquiry and existential reflection on human existence. Heidegger’s philosophy provides the fundamental conceptual framework for nurturing ontological sensibility in AI ethics education, suggesting its potential as a core theoretical basis. Ultimately, AI ethics education should be positioned as education fostering ontological sensitivity rather than mere technological competence, with Heidegger's philosophy offering the profound ground for such thinking. The research contributes significantly to philosophy and ethics education related to AI, providing a theoretical basis for practical implementation. 본 연구는 AI 기술의 급속한 발전과 일상화가 인간의 존재 방식에 미치는 철학적 영향을 비판적으로 성찰하고, 이를 극복하기 위한 대응 방안으로서 하이데거 기술철학에 기반한 AI 윤리교육의 가능성을 탐색하는 것을 목적으로 한다. 하이데거 기술철학을 바탕으로 할 때, 기술은 단순히 유용한 도구가 아니라 인간과 세계를 강제하는 존재 방식으로 파악된다. 닦달(Gestell), 역운(Geschick), 초연한 내맡김(Gelassenheit), 시적 사유 등 하이데거가 제안한 개념을 통해 AI 기술이 제기하는 존재론적 위험을 분석하고 이를 극복하여 존재를 회복하기 위한 철학적 기반을 마련하고자 하였다. 기존의 기술 규제나 윤리 가이드라인 중심의 접근을 넘어서는 존재론적 사유가 이 연구의 핵심 방향이다. 연구 방법으로는 문헌 연구를 활용하되, 통합적·철학적 접근을 병행하였다. 하이데거 기술철학에 대한 문헌을 분석하고 AI 윤리에 관한 국내외 정책, 논저, 교육과정을 비교하여 분석하였다. 하이데거의 철학은 AI 기술이 인간의 정보와 삶을 자원화하며 주체성을 침식하는 과정을 이해하고 이에 맞서 인간 중심의 사유와 윤리적 성찰을 회복하는 중요한 철학적 기반이 됨을 확인하였다. 먼저, Ⅱ장에서는 기술에 대한 전통적 정의와 도구적 정의를 비판하며 하이데거가 제시한 존재론적 기술 이해를 바탕으로 기술의 이해를 재조명하였다. 기술은 단지 인간의 목적을 위한 수단이 아니라, 존재를 드러내는 방식이며, 인간의 세계 이해 자체를 규정하는 틀이라는 것이 핵심 주장이다. 이 과정에서 용재성(Zeughaftigkeit) 개념을 통해 기술의 의미가 단순 기능을 넘어 존재론적 맥락에서 해석되어야 함을 주장하였다. 하이데거의 닦달은 현대 기술이 존재자에게 특정한 방식으로 드러나도록 강제하며, 인간마저도 자원화하는 현실을 비판하는 개념이다. 기술은 더 이상 인간의 도구가 아니라 인간을 닦달하는 시스템이 되었으며, 이로 인해 인간은 존재에 대한 사유를 망각하게 된다. 기술적 사고의 지배는 존재 망각을 야기하고 인간의 존재 방식 자체를 효율성과 생산성의 논리에 종속시킨다. 그러나 기술은 단지 은폐만이 아니라, 존재를 드러내는 탈은폐(Unverborgenheit)의 가능성도 내포한다. 하이데거는 기술이 존재의 드러남을 가능하게 하면서도 동시에 은폐시키는 이중적 구조를 지니고 있음을 지적하며, 이를 통해 존재의 본질에 대한 보다 깊은 사유를 촉구한다. 이러한 기술의 이중성은 이후 AI 윤리에 대한 존재론적 전환의 이론적 기반이 되었다. 다음으로, Ⅲ장에서는 기술에 대한 하이데거적 분석을 바탕으로 AI 기술의 본질과 그것이 제기하는 윤리적 도전을 탐색하였다. 디지털 전환과 AI 트랜스포메이션은 인간의 사고, 감정, 사회 구조까지 근본적으로 재구성하며, 인간 존재를 디지털 데이터로 환원하는 자원화 현상을 야기한다. 이러한 기술의 닦달 구조는 인간을 도구화하고 시스템 일부로 편입시키는 위험성을 내포한다. 초거대 AI, 메타버스, 디지털 휴먼 역시 AI 기술이 인간과 세계를 이해하고 구성하는 방식에 큰 영향을 미친다. AI는 단순한 자동화 기술을 넘어 인간을 닮은 존재로 진화하고 있으며, AI 기술의 자율성과 예측 불가능성이 새로운 윤리적 문제를 초래하고 있다. AI 기술의 사용에 따라 발생하는 편향성, 책임 소재, 인간 대체 가능성 등의 문제는 단순한 규제나 기능 개선으로는 해결되지 않는 근원적 성찰을 요구한다. AI 기술의 윤리적 과제는 기술 중심적·법 중심적 접근만으로는 대응이 어렵다. 새로운 방식으로 존재자와 세계를 드러내며, 이는 인간의 존재 방식에 대한 철학적 성찰을 요구하기 때문이다. 따라서 AI 윤리의 핵심은 기술의 위험을 인식하고 인간의 존재를 회복하는 데 있다고 보았다. 이를 바탕으로 Ⅳ장에서는 하이데거의 기술철학에 기반하여 AI 기술이 초래하는 존재론적 위기를 극복하기 위한 방안을 모색하였다. 첫째는 기술이 가진 역운의 본질과 그것이 가져오는 역운을 인식하는 것이다. 기술적 사고는 인간의 존재를 망각하게 만들고, 인간과 사물의 관계를 자원화하는 방식으로 전락시킨다. 이러한 기술의 역운을 인식하고 그것의 본질을 성찰하는 것이 AI 윤리의 출발점이다. 둘째는 초연한 내맡김의 태도를 통해 기술과 존재의 조화를 이루는 것이다. 하이데거가 제안한 ‘초연한 내맡김(Gelassenheit)’은 기술에 대한 맹목적 수용이나 거부를 넘어, 기술을 있는 그대로 받아들이되 지배받지 않는 태도를 뜻한다. 기술을 도구로서가 아니라 존재와의 조화로운 관계 속에서 사유하는 태도는 윤리적 판단을 넘어 존재론적 실천으로 이어진다. 이러한 사유는 기술의 본질을 받아들이면서도 인간의 중심을 잃지 않는 내적 성숙을 요구한다. 셋째는 시적 사유를 통해 AI 윤리에 대한 사유를 전환하는 것이다. 하이데거의 ‘생기(Ereignis)’ 개념은 존재의 드러남과 인간의 응답이 일어나는 사건을 의미하며, 이는 단순한 논리적 판단이 아니라 예술적·시적 사유를 통해 가능해진다. AI 윤리는 단지 기술의 위험을 통제하는 것이 아니라, 인간과 존재가 새롭게 만나는 장을 열어 주는 시적 실천으로 확장되어야 한다. 기술적 사유에 대한 하이데거의 사유의 전환 요청은 AI 기술을 거부하는 것이 아니라, 기술의 본질을 제대로 사유하고, 기술의 요구로부터 한 걸음 물러설 수 있는 존재적 여백을 회복하는 데에 있다. 이를 위해 기술이 가지고 오는 역운을 인식하고 초연한 내맡김의 태도를 통해 존재 망각을 피하며 시적 사유로 사유의 전환을 하여 AI 기술이 지배하는 시대에도 인간으로서의 본래성을 유지해 기술의 역운을 극복하는 실마리를 찾을 수 있었다. 마지막으로 Ⅴ장에서는 앞의 논의를 바탕으로 AI 윤리의 원칙을 설정하고 이를 교육적으로 구체화하기 위한 실천적 방안을 제시하였다. 우선 기존의 도구적·규범적 AI 윤리의 한계를 지적하고, 존재론적 접근을 통해 기술의 본질과 인간의 존재 사이의 균형을 모색하고자 하였다. 특히 AI 윤리는 규제 중심의 통제에서 벗어나, 인간 존재를 위한 성찰과 책임의 윤리로 전환되어야 한다고 보았다. AI 윤리의 원칙은 하이데거의 기술철학을 바탕으로 ‘역운 인식의 원칙’, ‘초연한 내맡김의 원칙’, ‘시적 사유의 원칙’의 세 가지를 제안하였다. 이러한 윤리 원칙은 AI 기술에 대한 맹목적 수용이나 기술 혐오를 넘어서, 성찰적 거리두기와 창조적 수용 능력을 갖춘 존재론적 시민성을 함양하는 데 목적이 있다. 실제로 교육 활동에 적용될 수 있도록 AI 윤리의 원칙을 AI 윤리역량, 성취기준, 교육과정 내용 체계로 구체화하였다. 학습자 수준 중심, AI 윤리 원칙 중심, 주제 중심, 활동 중심의 내용 체계 구성안을 제시하여 교육적인 실천 및 적용 가능성을 높였다. 본 연구는 AI 시대의 윤리교육이 단순한 규범 전달을 넘어, 인간 존재에 대한 철학적 질문과 성찰을 포함해야 함을 강조하며, 하이데거 기술철학이 그 중심 이론으로서 기여할 수 있는 가능성을 제시하였다. 궁극적으로 AI 윤리교육은 단순한 기술 사용 교육이 아닌 존재론적 감수성을 기르는 교육으로 자리매김해야 하며, 하이데거 철학은 그 근본이 되는 사유의 틀을 제공한다. 존재론적 사유에 기반한 AI 윤리교육의 토대를 마련하고, 향후 도덕과 교육에서의 실천적 확산을 위한 이론적 근거를 제공하였다는 점에서 본 연구는 AI와 관련된 철학교육 및 윤리교육 분야에 의의가 있다.

하이데거의 존재론에 비추어 본 미술감상 수업과 존재물음의 회복 : 자전적 내러티브를 중심으로

최병화 한국교원대학교 대학원 2022 국내석사

본 연구는 미술교사인 연구자의 감상 수업을 돌아보는 것으로부터 시작한다. 연구자는 학생들이 미술을 향유하고 즐길 수 있기를 바라며 감상 수업을 해왔다. 우연히 가상현실(VR)을 이용한 감상 수업을 하였을 때, 작품을 감상하는 학생들의 새로운 모습을 보게 되었다. 학생들은 낯선 가상세계에 몰입하면서 자신과 작품의 ‘있음’에 문제를 제기하였다. 연구자의 특별한 수업 경험을 성찰하는데 하이데거의 철학인 존재론은 열쇠가 되었다. 하이데거에 따르면, 인간은 자신의 존재를 망각한 채 살아간다. 일상에 내맡겨진 채 자신의 존재의미를 찾으려 하지 않는다. 망각된 존재를 회복하기 위해서는 존재물음을 던져야 한다. 하이데거는 존재망각을 해결하는 실마리를 예술작품의 감상에서 찾았다. 따라서 본 연구는 자전적 내러티브로 기술한 연구자의 감상 수업을 하이데거의 존재론에 비추어 성찰한다. 하이데거의 존재론과 미술감상에 관한 문헌은 연구의 이론적 바탕이 된다. 2015년 중학교 1학년을 대상으로 실행한 감상과 2016년 고등학교 1학년을 대상으로 실행한 감상을 ‘일반적인 미술감상 수업’으로 묶어 내러티브를 작성하고, 2018년 고등학교 1학년을 대상으로 실행한 감상을 ‘가상현실을 이용한 미술감상 수업’으로 묶어 내러티브로 작성하였다. 내러티브 탐구 절차에 따라 연구를 진행하되, 기술한 내러티브는 현상학적 질적 분석을 분석틀로 활용하여 의미를 도출하였다. 먼저 일반적인 미술감상 수업의 내러티브를 분석한 결과이다. 해당 내러티브에서 도출한 4가지 의미 구조는 수업에서 교사의 주도성이 강했다. 첫째, 모방(미메시스)에 기반하여 아름다움과 관계하는 것으로써 학생들이 작품에 공감하도록 도왔다. 둘째, 형식과 양식의 변화에 초점을 맞춰 작품을 분석하고, 정확한 맥락을 반영한 대상으로 작품을 이해하도록 학생들을 도왔다. 셋째, 작품의 맥락을 담은 평가 문항을 활용하여 풍성하게 사유하도록 학생들을 도왔다. 넷째, 다양한 발문으로 소통하면서 생각을 명료하게 하도록 학생들을 도왔다. 하이데거에 의하면 일상적 환경에서 작품을 분석하고 해석하는 감상 방식이나, 시험을 치르는 방식, 고정된 작품의 가치를 학생이 깨우치도록 학생과 소통하는 방식은 작품을 존재자로 대하는 태도이다. 작품의 존재를 망각하는 태도이며 올바른 감상 방식이 아니다. 이어서 하이데거의 존재론에 비추어 가상현실을 이용한 미술감상 수업의 내러티브를 분석한 결과이다. 해당 내러티브에서 도출한 4가지 의미 구조는 수업에서 학생의 자발성이 강했다. 첫째, 학생들은 현실과 차단된 낯선 세상으로 들어가 새로운 시공간을 경험하였다. 둘째, 학생들은 가상현실 프로그램을 능숙하게 다루면서 탈은폐하는 기술과 자유로운 관계를 맺었다. 셋째, 학생들은 낯선 세상에서 만난 작품을 배려하고 세계와 교섭하면서 존재하였다. 넷째, 학생들은 일상과 다른 세계를 경험하면서 자신과 세계에 대한 존재물음을 던졌다. 내러티브의 분석 결과를 바탕으로 본 연구가 미술교육에 던지는 시사점은 다음과 같다. 첫째, 학교 미술교육에서 감상을 위해 새로운 도구를 활용할 필요성을 확인하였다. 가상현실 프로그램을 다룰 때 학생들은 수업을 주도해나갔다. 오늘날의 학생들에게 삶의 일부분으로 기능하는 현대기술 도구를 활용한 미술감상은 학생들에게 흥미를 불러일으킬 뿐만 아니라, 기술과 자유로운 관계를 맺도록 할 것이다. 둘째, 작품을 마주하는 태도의 변화가 중요함을 확인하였다. 작품을 각각의 요소로 뜯어 보고 다시 조합하는 분석과 해석은 작품을 지적인 대상으로 전락시키는 일이다. 작품 감상은 감상자의 존재가 작품을 통해 생기하는 작품존재와 만나기 일이다. 학생들은 일상적인 세계에서 벗어나 가상세계에서 작품을 마주하면서 작품을 새로운 태도로 바라보았다. 작품을 체험하고 향유하기 위해서 감상 태도가 변화해야 한다. 셋째, 미술감상을 통해 학생들이 존재물음을 회복하고, 삶을 변화시키기 위한 교사의 새로운 교육적 역할이 요구된다. 교사는 작품에 관한 정보를 확인하는 발문을 던지고 평가를 시행하는 것보다 학생 스스로 작품에 관해 물음을 던지면서 작품의 존재를 발견할 수 있도록 도와야 한다. 미술교사는 고정된 작품의 정보와 가치를 안내하는 역할이 아닌, 감상자인 학생이 작품존재를 온전하게 만나고 보존할 수 있도록 돕는 자가 되어야 한다. 본 연구는 다양한 방법으로 실행한 감상 수업 내러티브를 하이데거의 존재론에 비추어 성찰하면서 새로운 감상 교육의 가능성을 살펴본 점에서 가치를 찾을 수 있다. 본 연구가 학생의 참된 미술감상을 돕고자 하는 미술교사들에게 작은 도움이 되길 희망한다. 더불어 작품 감상을 통해 학생과 교사 모두 자신의 고유한 존재 사실에 경이로움을 느낄 수 있기를 바란다.

하이데거에서 해석학적 현상학의 전개

이방연 전남대학교 대학원 2004 국내석사

하이데거의 현상학은 현상학적인 측면과 해석학적인 측면으로써 해석학적 현상학으로 특징지을 수 있다. 먼저 현상학적인 측면을 살펴보면, 의식의 현상을 기술하는 후설의 현상학과는 달리 하이데거의 현상학은 존재의 현상을 기술하는 현상학이다. 다음으로 해석학적인 측면으로는, 존재의 현상을 기술하는 것이 바로 그 현상을 투명하게 보이려고 하는 해석 개념과 연관되어 있다. 이 논문은 하이데거의 현상학이 후설의 현상학과 어떠한 차이점을 보이면서 해석학적 현상학으로 전개되는지를 존재와 시간 을 중심으로 살펴보고자 한다. 후설의 현상학과 하이데거의 현상학을 비교하면서 밝혀낼 수 있는 것은 현존재의 현상학적, 해석학적 측면이다. 먼저 후설의 현상학에서는 자아와 세계의 상관관계에서 자아가 세계를 구성하면서도 이러한 자아는 자기동일성을 유지하고있다. 이러한 자기동일적 자아를 해명하는 것이 후설의 현상학의 성격이다. 후설의 현상학에 있어 자아 의식의 구성 작용은 대상(현상)을 대상성으로 성립케 하는 내재적인 태도를 말한다. 따라서 후설의 현상학은 인식성립 여부를 해명하는의식 사태의 현상학이라 볼 수 있다. 이러한 후설의 현상학은 자아와 대상과의 지향적 관계에서 현상을 의식에 대한 현상으로 이해하고 있으며, 현상의 근거를 명증하게 기술해 보이는 자아 의식의 '초월론적 현상학'(Transzendentale Pha¨nomenologie)인 것이다. 반면에 하이데거는 현상학적 방법 이전에 우선 존재론으로서의 현상학을 문제삼고 있다. 하이데거는 인간의 존재뿐만 아니라 인간 이외의 존재자의 존재를 막연하게나마 이해하고 있는 인간 현존재의 존재를 해명하고자 한다. 하이데거의 현상학은 현존재의 존재를 해명하는 현존재의 분석론으로 나타난다. 그런데 현존재의 존재 해명은 해석함(hermeneuein)을 통해서 현존재 자체에 속하는 존재 이해에 존재의 본래 의미와 현존재의 고유한 존재의 근본구조들이 알려질 경우에 가능하다. 그래서 하이데거의 사유에 있어서는 이러한 현존재의 해석(Auslegung)으로써 해석학(Hermeneutik)이 실존의 실존성의 분석론이라는 성격을 지닌다. 따라서 하이데거의 사유에서 존재 내지는 현상을 이렇게 해석하는 측면이 바로 '해석학적 현상학'(Hermeneutische Pha¨nomenologie)인 것이다. 그러므로 두 현상학은 사태가 의식인지 존재인지에 따라서 내재하는 주관에로의 환원에 의한 의식의 자기 반성과 존재자의 존재에로의 환원에 의한 존재 해석이라는 차이를 지니고 있다. 특히 현상학의 방법 중 환원의 차이가 이 두 현상학의 차이를 단적으로 보여주고 있다. 이때 이 차이는 '의식 내로 지향되는 사태인가', '존재자의 존재로 지향되는 사태인가'라는 것이다. 다시 말해서 지향의 가능근거가 '초월론적 자아'와 '현존재의 초월'이라는 점에서는 공통되지만, 자아가 세계를 탈세계적으로 환원한다는 점과 현존재가 세계내부적 존재자를 존재라는 선차적으로(a priori) 환원한다는 점에서 두 현상학은 차이를 보인다. 현상학적 환원을 통해서 드러나는 하이데거의 현상학의 독특한 점은 자기를 나타내 보이는 것으로서의 현상 개념이 존재자가 아닌 존재라는 측면이다. 이러한 현상학적 현상 개념으로서 존재는 통속적인 현상 개념인 존재자는 아니지만은폐될 수 있는 가능성에 있다. 따라서 현상 자체를 제시하면서 보이게 해주는 해석이 요구된다. 이러한 해석이 곧 기술이며 현상학적 구성으로서 앞서 주어진 존재자를 그 존재와 구조에로 기투하는 것이다. 하이데거의 이러한 해석학적 측면과 현상학적 측면은 하나의 현상학적 출발점이 필요한데, 그 출발점이란 현존재를 의미한다. 다시 말해서 존재 이해가 매우 불명료하고 막연하더라도 존재 이해를 지니는 한, 현존재 자신의 본질 틀에 속하는 평균적 존재 이해로부터 전개해야만 한다. 또한 이러한 현존재의 존재 이해가 현존재의 존재나 구조에로 개시되는 것이 해석 개념이다. 따라서 존재가 드러나는 '거기'로서의 현존재가 사태 자체, 즉 존재를 밝히는 장으로 선택된 용어인 것이다. 그런데 이러한 현존재는 실존한다. 현존재의 존재 방식이 '실존'(Exist enz)이며, 이러한 실존에서 인간적인 존재자뿐만 아니라 인간적이지 않은 존재자의 존재의미까지도 밝혀진다. 그리고 실존하는 현존재의 존재론적 근본 틀, 또는 실존의 근본 틀인 '세계-내-존재'(In-der-Welt-sein)가 존재 일반을 단일하게 구성하는 구조로 이미 선차적으로 주어지게 된다. 그런데 세계-내-존재의 구조 분석은 하이데거의 현상이 처해 있음(Befindlichkeit), 이해(Verstehen)를 통해 동일근원적으로 밝혀지고 이해가 완성되는 해석이 말(Rede)로 이끌려지는 과정으로써 전개된다. 그러나 이러한 논의는 현존재 각자가 이미 존재를 이해하는 존재 방식이기때문에, 다시 말해서 실존하기 때문에 가능한 것이다. 이렇게 실존하는 현존재의 존재는 세계-내-존재의 현상을 해석하면서 심려(Sorge)로 해명된다. 왜냐하면 이러한 존재 틀은 현존재뿐만 아니라 도구존재자가 발견되는 세계의 세계성, 서로 함께 있는 공동 존재, 그리고 일상적 현존재인 세인 자신까지도 개시하는 구조틀이기 때문이다. 그래서 결국 심려는 자기 자신뿐만 아니라 여타의 개별 존재자의 의미까지도 이해하는 지평이 되는 것이다. M. Heidegger unterscheidet sich in seiner Pha¨nomenologie eine pha¨nomenologische Untersuchung und hermeneutische Pha¨nomenologie, die sich hermeneutisch na¨hert. Vor allem soll u¨ber die pha¨nomenologische Untersuchung versucht werden, eine Fassung findet es in Gestalt der Pha¨nomenologie E. Husserls, der so zum reinen Bewusstsein gelangt, auf die anderen Seiten weiter geht Heideggers Pha¨nomenologie, die zeigt, dass durch das Sein deskriptiv beschrieben wird. Die hermeneutische Untersuchung, die die ont ologische Pha¨nomen dargestellt wird, beziehen sich auf dem Auslegungsbegriff, indem die Pha¨nomen durchsichtig hervorhebt. "In Sein und Zeit" erweist sich die als Ziel der Abhandlung, in welche Unterschied zwischen Pha¨nomenologie Heideggers und Husserls zeigt, und wie sich zu hermeneutischer Pha¨nomenologie entwickelt. Im Vergleich mit Heideggers und Husserls Pha¨nomenologie kann hier offenbar gezeigt werden, ob also so etwas das Dasein der pha¨nomenologische und hermeneutische Pha¨nomenologie sein soll. Die Pha¨nomenologie bei Husserl kann erfassen werden: Das transzendentale Subjekt, das durch seine Leiblichkeit in einer Welt situiert ist, die es als Lebenswelt konstituiert und gestaltet, befindet sich in einem intersubjektiven Zusammenhang, der eine ins Unendliche gehende Teleologie des Konstitutionsuniversums era¨ffnet. Der Begriff Intentionalita¨t meint dabei, dass Bewusstsein immer Bewusstsein von etwas ist. Die Grundlage seiner Pha¨nomen beweist als Transzendent ale Pha¨nomenologie aus dem Bewusstsein. Einen Schritt weit er geht Heideggers Pha¨nomenologie, die zeigt, dass Husserls Ausgangspunkt im Selbst nicht pha¨nomenologisch sondern ontologisch ausgewiesen ist. Heidegger versucht nicht auf dem Bewusstsein gru¨nden, weil dies zum Versa¨umnis der Frage nach dem sein des Intentionalen des Menschen und nach dem Sinn von Sein selbst fu¨hre. Die Pha¨nomenologie bei Heidegger beginnt mit einer vorbereitenden Daseinsanalyse, die Sein von Dasein interpretiert wird. Jedoch bedarf die ontologische Analyse der Weltlichkeit der Welt besonderer Vorkehrungen. Das Dasein im Modus des Welterkennens u¨berspringt unbedingt das Pha¨nomen. Nur das Dasein im Modus der durchschnitt lichen Allta¨glichkeit ermo¨glicht den richtigen Zugang. Also die Hermeneutik charakterisiert sich die vorbereit ende Daseinsanalyse, als die Auslegung des allta¨glichen Daseins. Deshalb la¨sst sich bei Heideggers Theorie das Sein oder die Pha¨nomen theoretisch formulieren, na¨mlich, das ist hermeneutische Pha¨nomenologie. Die Pha¨nomenologien unterscheiden zuna¨chst wahrnehmendem Subjekt und dessen immer auf Gegensta¨nde intentionale Wahrnehmungen auf der einen Seite und dem wahrgenommenen Gegenstand auf der anderen Seite. Auf welchem Wege suchen die Pha¨nomenologien dieser Ziel zu erreichen, was ist die Methode der Pha¨nomenologien? Im Prinzip geht es darum, ob diese Welt seines intentionales Bewusstseinsfeld oder ta¨glichen Lebens den Charakter der Existenz(wenn wir nach dem Sein des Seienden suchen). Was dabei u¨brig bleibt, gibt es die Gemeinsamkeit zwischen wie den der Intentionalita¨t, der transzendentalen Subjektivit und die Transzendenz des Dasein. Aber die Reduktion betrifft nicht nur die Exist enz der a¨ußeren Welt, sondern auch die Gu¨ltigkeit aller Aussagen u¨ber die Welt, aber auch den Pha¨nomenologen selbst, seine Existenz als menschliches Wesen in der Welt. Die Analyse der Seinsfrage -so die neue These Heideggers- hat ihren Ausgang bei demjenigen Seienden zu nehmen, das diese Frage stellt und dem es hierbei um sein eigenes Sein geht. Damit tritt die besondere Seinsweise des Menschen, Heidegger nennt sie Dasein, ins Zentrum der pha¨nomenologischen Ero¨rterung. Sie wird jedoch nicht einer als Anthropologie zu verstehenden Deutung unterzogen. Vielmehr zielt die Ero¨rterung auf einer ganz grundsa¨tzlichen Ebenen auf eine Fundamentalontologie des menschlichen Daseins. Heidegger einen zweiten Durchgang durch und interpretiert sowohl das ganze Dasein als auch dessen einzelne strukturelle Komponenten (die so genannten Existenzialien) unter dem Aspekt der Zeitlichkeit. Die Erschließung der Welt wird daher nicht prima¨r im Sinne jener ausdru¨cklichen methodischen Thematisierung des Seienden verstanden! Es gibt, wird aber von Heidegger nicht mit einer neuen systematischen Ontologie beantwortet, sondern auf dem Wege einer "Daseinsanalyse", um von hier aus die Unterscheidungen gegenu¨ber dem "nicht- daseinsmassigen" Seinenden zu gewinnen. Ein Kernpunkt dieser Interpretat ion bzw. Hermeneutik des Daseins ist die Unterscheidung zwischen den "Kategorien", also jenen Sichtweisen Welche die traditionelle Ontologie als gu¨tig fu¨r alle Seienden aufstellt e, und den "Existenzialien" den spezifischen Charakteristiken menschlichen Existierens. Der zentrale Ausdruck "In-der-Welt-sein" deutet auf ein einheitliches Pha¨nomen hin; dessen Strukturkomente sind: das "in- sein", d.h. die Pha¨nomene der "Befindlichkeit", "Verstehen" und "Rede". Das Dasein ist als existierend seiner Faktizita¨t u¨berantwortet und der Allta¨glichkeit "verfallen", seine einheitliche Grundstruktur fasst Heidegger im Ausdruck "Sorge" zusammen. Dieses "Selbst" darf, wie gesagt, nicht im Sinne eines isolierten Subjektes aufgefasst werden, sondern es schließt die "In-der-Welt-sein" sowie des "besorgenden" Umgangs mit den Dingen ein. Das Selbst ist also nicht die "ontische" Auszeichnung eines Seienden, sondern die "ontologischen" oder strukturelle Weise des Mensch-seins. Die Art, wie wir Selbst sind hat also mit unserem Verha¨ltnis zu den Dingen sowie mit ihnen im Alltag umgehen, also unser Verha¨ltnis das "Zuhandene", und dem "fu¨rsorgenden" Verha¨ltnis zu anderen Menschen.

Leben und Dasein : Die Bedeutung Wilhelm Diltheys fur den Denkweg Martin Heideggers

김재철 Johannes Gutenberg-Universitat Mainz 1999 해외박사

마틴 하이데거의 주저 "존재와 시간" (1927)은 훗설의 현상적 방법을 연습하고 적용했던 초기 프라이부르그 강의(1919-1923)에서 결실된 작품이다. 이 강의를 진행하던 20년대 초반 부터 그는 이미 훗설을 넘어선 독일 철학계의 "숨은 왕"으로 불려졌다. 그러나 "존재와 시간"을 발표하기 전까지 어떤 글도 발표하지 않고 자신의 철학을 일구어냈던 이 침묵의 시기에 대한 논의는 오늘날까지 어두운 가운데 있고, 이로 인해 "존재와 시간"에 대한 해석의 방향 조차 분명하지 않은 채 남아 있다. 현상학과의 만남은 하이데거에게 결정적인 사건이었다. 그러나 그는 일찍이 훗설의 "의식의 현상학"에 다른 방향을 제시하려고 했다. 그 방향은 당시 철학적인 전체상황과 문제연관들에서 비롯한 것이었다. 당시 하이데거는 훗설과 딜타이의 대결 한 가운데 놓여 있었다. 그런데 하이데거는 무엇보다 통찰력 있는 문제제기에서 딜타이의 사유가 개념적으로는 미약하지만 훗설을 능가하고 있음을 알게 된다. 이와 함께 하이데거의 "삶의 현상학"이 태동한다. 이러한 딜타이와의 만남에 대한 연구가 하이데거의 철학을 이해하기 위해 절실히 요구된다. 생철학과 역사철학 그리고 해석학에 대한 방법론적인 숙고에서 딜타이의 하이데거에 대한 영향은 이미 삶의 존재에 대한 물음과 함께 존재론적으로 방향을 잡아간다. 이런 점에서 하이데거는 삶을 위한 현성학적 방법을 존재 의미의 해명을 위한 "현존재의 실존론적 분석"의 "예비적" 방법에로 까지 변형시킬 수 있었다. 1923년 출판된 "빌헬름 딜타이와 그라펜 요크 폰 바르텐부루그와의 편지교환"에서 하이데거는 "현존재의 역사성을 주제로 하는 실존론적 해석"과 관련해서 구체적인 역사성의 문제의 중요성을 확인하게 된다. 이 때문에 그는 "존재와 시간"에서 실존론적 분석을 "딜타이의 작업에 봉사하고" "그라펜 요크의 정신"을 배양하는 관점에서 이해한다. 이 때문에 이 논문은 현재의 출판된 "존재와 시간"의 체계와는 다른 딜타이와 그라펜 요크와의 연관성에서 기획된 "존재와 시간"의 달타이-판 (하이데거-전집 64권, "시간개념")이 문제가 된다. 삶의 시간성과 삶과 세계의 통일성에 대한 딜타이의 사유와 해석의 방법 (해석학)에 대한 숙고에서 사용된 "삶"의 개념을 하이데거는 "존재와 시간"에서 "현존재"의 개념으로 대체한다. 그러나 이 "현존재"는 이미 삶의 현상학에서 진행했던 바탕에서 가능한 것이었다. 즉 현상학적 방식에서 해석된 "현사실적 삶"은 이제 전통 서구의 존재론 전체를 문제삼는 존재물음의 방향에서 새롭게 놓이게 된 것이다. 하이데거는 삶의 "현사실성" 딜타이가 여전히 방치해 놓은 "존재론적인 무차별성"에서 끌어 낸다. 여기에서 하이데거의 "철학은 현존재의 해석학으로 출발하는 보편적 현상학적 존재론"이 된다. 이 논문의 전체 내용은 다음의 물음을 따라 진행된다. 얼마나 하이데거는 딜타이를 통해 신칸트주의와 훗설로 부터 자유롭게 자신의 초기 사유 이끌어 갔는가? 그 때 하이데거는 어떤 사유를 발전시켰는가? - 얼마만큼 그는 딜타이 철학의 한계를 넘었는가? "존재와 시간" 후반부에서 "딜타이 작업의 수용"은 어떤 의미를 가지는가? - 현존재 분석에서 "역사문제의 해석"이 그 수용이라면, 하이데거의 후기에서 그가 의도한 "딜타이 작업"에 대한 "봉사"는 어떤 의미를 가지는가? - 지금까지 많은 연구들이 훗설과 하이데거와의 대결에 치중되어, 딜타이와 하이데거와의 관계에 대한 연구는 드물고, 다만 그의 전기적인 내용에서만 주로 다루어졌다. 이에 대해 이 논문은 위의 물음에 대답하려고 시도하면서, 딜타이와 함께 갔던 하이데거의 철학적 앞선 길, 말하자면 "존재와 시간"의 전 역사를 새롭게 살펴보고 그 동안 혼란스러웠던 "존재와 시간"에 해석을 위한 단서를 제공하려고 한다. 그와 함께 "존재와 시간"에 여전히 남아서 중요한 역할을 하고 있는 딜타이와 관련된 주제들이 어떻게 하이데거의 기초 존재론적인 관점에서 비판적으로 극복되는가를 보여주고 나아가 "존재와 시간"이후에 희미해진 딜타이와의 관련을 후기 전회 바로 이전의 강의와 "존재와 시간"에 대한 딜타이-학파의 서평에 대한 하이데거의 대응에서 찾아내고 하이데거 후기 전회 사건을 딜타이와의 결별에서 논의한다.

Heideggers Wahrheitsbegiriff im Hinblick auf "Und-Denken" und "Ist-Denken"

서동은 Univ. Dortmund 2004 해외박사

하이데거의 평생의 관심사인 "형이상학"의 극복의 입장에서 하이데거의 진리를 규명해 보고자 하였다. 특히 그가 강조한 독일어의 "Und"와 "Ist"라는 단어에 주목해서 그의 철학적 방향을 규정해 보려고 시도 하였고 이에 입각해서 그의 "전회"를 재해석 해보았다. 또한 그가 논쟁하였던 다른 사상가들과 비교하는 작업을 논문 후반부에서 다루었다. 가다머,카르납,실용주의 철학 그리고 일본의 니시다 철학등을 하이데거의 진리관과 비교해 보았다. 하이데거는 "Und"와 "Ist"를 여러 곳에서 강조하기 위해 옆으로 뉘어서 쓴 바 있다. 저자는 이 점에 주목해서 그가 어떠한 맥락에서 이러한 단어를 강조하는 가 하는 것을 살펴보았다. 여러 부분에서 하이데거는 이 단어를 강조했는데 그 맥락은 언제나 같으면서도 다른 두개의 사안을 연결할 경우에 강조했음을 알 수 있었다. 예를 들면 "존재와 시간"에서 우리말의 "와"에 해당하는 "Und"를 강조한바 있다. 하이데거는 "존재"와 "시간"을 두개의 다른 사안으로 나누어 표기하지만 사실상 그의 사유를 쫓아가다 보면 이 양자가 별개의 두개의 사안이 아니라 동전의 앞뒷면 처럼 맛물려 있음을 알게 된다. 이러한 맥락에서 여러개의 철학적 개념들이 설명될 수 있다. 그리고 하이데거는 "존재"를 의미하는 "Sein"이라는 단어 대신에 "Ist"라는 단어를 자주 강조한다. 이는 또한 기존의 부정형으로 추상화 되는 것을 피하기 위함이었다. 이 점에서 볼때 하이데거는 이미 언어적으로 형이상학을 극복하기 위해 조어를 만들었음을 알 수 있다. 저자는 이 점에 착안해서 "Und-Denken"이라는 단어와 "Ist-Denken"이라는 조어를 만들었다. 그리고 이 두개의 사유방식이 하이데거가 가고자 하는 사유의 길을 해명하는 방법론이 될 수 있다고 보았다. 이러한 입장에서 하이데거의 진리개념을 구명하려고 한 것이 논문의 전반부를 형성한다. 후반부는 이러한 구도에 입각해서 하이데거의 제자인 가다머의 "철학적해석학"과 어떻게 맛물릴 수 있으면 하이데거와 가다머가 어느 지점에서 달라지는 지를 해명해 보려고 하였다. 그리고 하이데거와 형이상학의 극복 방식이 달랐던 카르납이라는 철학자와 그 극복의 방식의 차이와 그에 따른 진리개념의 차이를 규명해 보려고 하였다. 그리고 하이데거를 존 듀이라고 하는 미국의 실용주의 철학자의 입장에서 재해석하고 있는 리쳐드 로티의 입장과 대결을 시도해 보았다. 마지막으로 똑같이 형이상학의 극복을 외친 일본의 니시다 철학과 하이데거의 철학 사이의 대화를 시도 해 보았다. 이를 통해서 서로 다른 종교적 전통또한 드러나고 있음을 시사하였다. 그 차이는 그리스도교 중심의 로고스 중심주의와 선불교 전통의 장소중심주의의 차이로 나타났다. 전체적으로 하이데거의 사유의 길을 다른 사상가들과의 대화의 관점에서 재해석 해보려고 한 노력이 논문의 골격을 이룬다고 하겠다.

하이데거 언어관 연구 : 실존의 이야기함(Reden)에서 언어의 말함(Sprechen)을 중심으로

박미숙 연세대학교 대학원 2006 국내석사

본 논문은 하이데거 철학의 전체 체계 내에서 언어관이 갖는 의미를 밝히고자 한다. 하이데거의 언어관에 대한 기존의 연구들은 하이데거가 언어를 대상적으로 접근하지 않았다는 점은 충분히 밝히고 있으면서도 ?말함?을 주제로 삼아 연구하는 데에까지는 나아가지 못했다. 언어철학으로서 하이데거의 주장의 핵심은 바로 ?말하는 행위?에 있다는 것이 본 연구의 관점이다. 따라서 본 연구는 하이데거의 언어관이 그의 해석학적 방법과 연관되어 있으며 이러한 맥락 하에서 언어의 본질을 탐구하여야 한다는 것을 주장한다.제2장은 하이데거의 언어사상에 영향을 준 훔볼트의 언어철학에 대해서 다룬다. 훔볼트는 언어가 세계관이라고 주장하며 언어를 인간의 정신과 연관 짓는다. 그러나 하이데거가 주장하는 언어관은 훔볼트의 언어관의 한계를 비판하고 극복한 것이다. 왜냐하면 하이데거의 언어철학은 인간의 실존과 직접적으로 연관되어 있기 때문이다. 다시 말해, 하이데거의 입장에서 보았을 때 언어는 인간의 내면을 발성으로 표상한 것이 아니라 인간 현존재의 존재 연관을 이해하는 것이다.제3장은 하이데거의 전기 언어관에 해당한다. 하이데거는 ??존재와 시간???에서 로고스에 대한 전통적인 개념을 해체함으로써 인간이 말을 한다는 것은 현존재가 가려진 존재 영역을 다른 현존재에게 드러내 보게 하는 것임을 주장을 한다. 이와 같은 하이데거의 언어관은 전통적인 언어관을 극복하는 것으로서 의의가 있다. 그리고 이러한 그의 언어에 대한 주장은 인간 현존재의 ?처해있음?과 ?이해?와 같은 실존론적 범주를 통해 분명하게 드러난다.제4장은 위와 같은 인간 현존재의 이야기함을 가능하게 하는 구성계기들에 대하여 다룬다. 첫 번째 구성계기는 ??존재와 시간?? ?15절에서 하이데거는 도구분석론을 통해 ?하나의 도구가 없다?고 주장한다. 이것은 단지 도구를 분석하는 듯하다. 그러나 도구는 다른 도구와 연관되어 지시될 때 비로소 도구가 된다. 이것은 이야기가 마디 나누어진 채로 의미할 수 있는 것은 없다는 것을 주장하는 것이다. 이야기는 이야기되고 있는 것으로 구성되어 지시할 때 세계를 보게 할 수 있다.두 번째 구성계기는 이야기함이 현상적으로 제시된다는 것이다. 이야기함의 현상은 대화로서 드러난다. 이야기함은 단지 음성적으로 말하는 것이 아니라 듣고 이해된 바를 말하는 것이다. 그리고 인간이 이야기를 한다는 것은 때로 침묵으로도 가능하다는 주장을 통해 전통적인 언어관을 극복한다. 또한 인간의 이야기함은 대화의 양태를 가지고 있기 때문에 실존 지반 없이 잡담으로서도 가능하다. 잡담은 하이데거에게 비판의 대상이 아니다. 우리는 이와 같은 말하는 행위가 인간 현존재의 기초분석론의 연장이었다는 것을 알 수 있다. 그러나 하이데거는 스스로 사유의 내적인 전환을 맞이한다.제5장에서는 사유의 전환을 맞이한 하이데거의 언어관이 어떻게 스스로의 실존론적 입장을 극복하여 존재론적 언어관을 주장하는지를 다룬다. 하지만 하이데거는 여전히 언어를 대상으로 분석하지 않는다. 오히려 하이데거는 인간이 언어를 자유자재로 사용하는 것이 아니라 언어가 말한다고 주장한다. 여기서 그가 주장하는 ?언어가 말한다?는 것은 존재의 부름을 듣고 응답한다는 것을 뜻하는 것이다.우리는 이러한 하이데거의 언어관에 대한 입장을 통해 인간이 이야기한다는 것과 언어가 말한다는 것이 대화를 의미한다는 것을 알 수 있다. 이렇듯 말함은 대화로서 그때마다 연관된 것을 보게 하는 것임을 밝히는 것이 본 연구의 결론이다 Dieser Aufsatz will aufkl?ren, welche Bedeutung eine Sprachanschauung in Heideggersche Philosphie hat. Im allgemeinen, er handelt nicht das Sprechen in seiner Sprachanschauung. Das hei?t, es versteht sich, da? Heidegger eine Sprache analytisch oder gegenst?ndlich nicht behandelt. Aber dieser Aufsatz will zeigen, wie seine Sprachanschauung das Wesen einer Sprache bez?glich seiner hermeneutischen Methode untersucht. Es sieht, da? der Kern seiner Behauptung als Sprachphilosophie gerade an dem Sprechen liegt.Im zweiten Kapitel, es handelt von Humboldtsche Sprachphilosophie was Heideggersche Sprachgedanken beeinflusst hat. Humboldt hat eine Sprache als eine Weltanschauung behauptet und auf einen menschlichen Geist bezieht. Aber Heideggersche Sprachanschauung hat die Grenze der Humboldtische Sprachanschauung kritisiert und ?berwindet. Weil Heideggersche Sprachphilosophie bezieht sich auf die Existenz des Menschen unmittelbar. Das hei?t, Heidegger' Meinung nach ist eine Sprache keine lautliche Vorgestellung des menschlichen Inneren, sondern sie zeigt einen Sinn von Dasein.Das dritte Kapitel betriff die Heideggersche fr?he Sprachanschauung. Heidegger hat den traditionellen Begriff von Logos in seiner ?ein und Zeit? dekonstruiert. Und dadurch hat er behauptet da? das menschliche Reden gerade den verh?llten Bereich des Wesens sehen l癌t. Solche Sprachanschauung Heidegger ist bedeutsam durch das ?berwinden der traditionellen Sprachanschauung. Und seine solche Behauptung zeigt sich deutlich durch die existenziellen Kategorien als das menschliche Dasein und Verst?ndnis.Im vierten Kapitel handelt es sich um Konstruktionsanl?sse wodurch das Reden des menschlichen Dasein m?glich wird. Im 15en Aritkel, Sein und Zeit hat Heidegger durch Zeug-Analytik behauptet, da? es einen Zeug nicht gibt. Es sieht sich als ein Zeug analyziert wird. Aber ein Zeug wird ein Zeug wenn es auf ein anderes Zeug hinwei?t und damit zusammenh?ngt. Es bedeutet, da? ein Reden in jeden Wort nichts bedeuten kann. Also, ein Reden kann hinwei?en und beziehen, und danach l癌t eine Welt sehen, nur wenn es durch das geredete konstruiert wird.Das Reden zeigt sich ph?nomenologisch durch das zweite Merkmal. Das Ph?nomen des Redens zeigt sich als Gespr?che. Das Reden ist nicht nur das lautlich Sprechen, sondern das H?ren, das Verstehen und das Entsprechen das Verstanden. Und da? Menschen k?nnten ab und zu auch durch Schweigen reden, damit ?berwindet es die traditionelle Sprachanschauung. Das menschliche Reden hat auch Gespr?che, deshalb ist es m?glich als nur Gerede ohne existenziellen Boden. Das Gerede ist keine unrechte Erscheinung was Heidegger kritisiert, aber es zeigt sich als eine M?glichkeit des menschlichen Reden. Damit kann es verstanden werden, da? das solche Reden eine Ausdehnung der fundamentalischen Ontologie vom menschlichen Dasein ist. Aber Heidegger hat selbst eine innerliche Umkehrung des Denkens aufgenommen.Im f?nften Kapitel handelt sich es worum, wie Heideggersche Sprachanschauung, nach solcher denklichen Umkehrung, seinen existenziellen Standpunkt ?berwindet und eine ontologische Sprachanschauung behauptet hat. Aber Heidegger hat eine Sprache als einen Gegenstand nicht kritisiert. Eher hat er behauptet, da? ein Menschen eine Sprache nicht frei benutzt, sondern eine Sprache selbst redet. Seiner Meinung nach bedeutet es, da? eine Sprache redet, bedeutet das H?ren des Daseins Rufen und das Antworten.Es kann durch Heideggersche Sprachanschauung verstanden werden, da? die beide, Dasein redet und Sprache spricht, bedeutet Gespr?che. Das Reden als Gespr?che l癌t uns die jedenfalls Bezogenen sehen, und es is auch ein Schlu? dieses Aufsatzes.

하이데거 예술론에서의 기술의 위상

구주현 서울대학교 대학원 2024 국내석사

이 논문은 하이데거의 예술론에서 기술의 위치와 의미를 규명하여, 기술을 활발히 참조하는 동시대 예술로 하이데거의 예술론을 확장하고자 한다. 하이데거의 예술론과 기술론의 가장 큰 특징은 예술과 기술을 모두 전통적 정의에서 탈각시켜, 자신의 존재론에 기대어 재해석한다는 점이다. 하이데거에 따르면 예술은 모방이나 표현, 수공업적 손기술이 아니라 존재자가 비은폐성으로 드러나는 진리의 사건이다. 이러한 진리를 하이데거는 탈은폐라고 부르며, 예술은 탈은폐의 탁월한 한 방식이다. 기술 역시 도구나 수단, 인간의 문화적 행위이기 이전에 존재자를 비은폐성으로 이끌어내는 탈은폐이다. 다만 예술 작품은 용도를 비롯한 여타의 목적으로부터 자유로워 자신이 여는 진리의 장으로부터만 의미를 가지며, 작품에서 탈은폐가 일어난다는 사실이 보존된다. 반면 기술을 통해 탈은폐된 구두・은잔 등의 도구는 실제로 사용되는 과정에서 그것이 탈은폐되었음이 망각되고 목적을 위해 소모되기 쉽다. 따라서 예술과 기술은 탈은폐의 보존 여부에 있어 차이를 보인다. 그런데 존재자들이 기술의 필요를 위한 부품이 되도록 몰아세우는 현대 기술의 시대에는 예술과 기술의 탈은폐의 성격 차이도 극명해져, 현대 기술의 탈은폐를 통해서는 존재자들이 고유하게 비은폐성으로 드러나기 어렵게 된다. 더 나아가 현대 기술의 탈은폐는 탈은폐 자체를 감추어 존재를 사유할 수 없는 존재론적인 위험을 초래한다. 하이데거는 이러한 현대 기술을 형이상학 및 사이버네틱스와 동일한 존재론적 층위에 놓는다. 하이데거에게 현대 기술은 시대적으로 특수하고 영역 상으로 지엽적인 현상이 아니라, 존재가 아닌 존재자의 진리를 추구하는 형이상학의 귀결이기 때문이다. 이 때문에 그는 현대 기술의 탈은폐가 고대 그리스 철학에서부터 이미 예고되었다고 본다. 그리고 사이버네틱스는 그러한 형이상학의 가능성이 가장 극단적으로 추구된 형이상학의 ‘완성’ 및 ‘종말’이다. 그래서 현대 기술을 활용하는 동시대 예술 작품들은 현대 기술에 무비판적으로 심취해 더 이상 진리를 드러낼 수 없는 것처럼 보일 수도 있다. 하지만 하이데거는 현대 기술을 전적으로 거부하지 않는다. 하이데거에 따르면 현대 기술의 탈은폐 방식인 몰아세움은 역운에 의한 것으로, 인간이 통제하거나 변형시킬 수 없기 때문이다. 대신 그는 초연한 내맡김을 통해 현대 기술의 지배 속에서도 존재 사유의 가능성을 준비한다. 이와 마찬가지로 현대 기술과 사이버네틱스가 예술 작품에 대한 형이상학적 이해를 강화하는 것은 사실이지만, 현대 기술을 도입하는 동시대 예술 작품도 현대 기술의 탈은폐 그 자체를 비은폐성으로 가져옴으로써 현대 기술을 둘러싼 진리를 드러낼 수 있다. 이는 첫째로는 예술 작품에서는 현대 기술의 몰아세움과 달리 존재자가 더욱 고유하게 드러나는 탈은폐가 일어나기 때문이다. 둘째로는 예술 작품에서는 자기 자신을 감추는 현대 기술의 탈은폐와는 달리 이 탈은폐가 망각되지 않고 보존될 수 있기 때문이다. 따라서 예술은 전통적 기술과 유사하지만 분명한 차이가 있으며, 현대 기술과도 대립적이지만 계속해서 영향을 주고받고 있다. 이와 같이 하이데거의 예술론에서 기술의 입체적인 위치를 밝힘으로써, 그의 논의를 동시대 예술로 확장할 수 있다. This thesis aims to identify the status and meaning of technology in Heidegger’s theory of art, and to extend Heidegger’s theory of art to contemporary artworks that actively refer to technology. Central to Heidegger’s theories of art and technology is his rejection of traditional definitions. Instead, he reinterprets art and technology through his ontology. For Heidegger, art is not representation, expression, or handiwork, but the event of truth, through which beings are brought into unconcealment. Heidegger calls it revealing (Entbergen), and art is the mode of revealing par excellence. Technology, too, is a mode of revealing that unconceals beings, before it is a tool, means, or cultural practice. A work of art is free from use and purpose, meaningful only in the field of truth it opens, with the fact of revealing preserved. In contrast, tools such as shoes or silver goblets revealed through technology often forget their revealed nature in actual use. Thus art and technology differ in whether revealing is preserved. In the era of modern technology, where beings become standing-reserve (Bestand) to meet technological needs, the difference in the mode of revealing between art and technology becomes stark, thus it is difficult for beings to be uniquely revealed into unconcealment. The revealing of modern technology also poses an ontological danger of concealing the revealing itself, making Being unthinkable. Heidegger situates modern technology on the same plane as metaphysics and cybernetics. Modern technology is not an epochal, domain-specific phenomenon, but the culmination of metaphysics seeking the truth of beings, not of Being. Hence its revealing is foreshadowed in Greek philosophy. Further, cybernetics is the “completion” and “end” of metaphysics, pursuing the possibilities of metaphysics ad extremum. Thus contemporary artworks utilizing modern technology may seem incapable of revealing truth, bound by uncritical technological immersion. However, Heidegger does not wholly reject modern technology. According to Heidegger, modern technology’s mode of revealing, Enframing (Ge-stell), is the sending of destining (Geschick), thus cannot be controlled or transformed by humans. Even in its domination, he prepares the possibilities of thoughts on Being through Gelassenheit. Like this, while modern technology and cybernetics expand metaphysical art understanding, contemporary artworks incorporating technology can also present the truth surrounding modern technology by bringing it into unconcealment. This is because in artworks, unlike the Enframing of modern technology, there is unconcealment where beings more uniquely reveal themselves. And this is because this revealing can be preserved rather than forgotten in the artworks, in comparison with the revealing of self-concealing modern technology. Therefore, art is allied to yet distinct from traditional technology, while opposed to yet influenced by modern technology. Explicating technology’s multidimensional position in Heidegger’s theory of art thus extends his theory to contemporary art.

하이데거 언어론 연구 : 『존재와 시간』의 말(Rede) 개념을 중심으로

이관민 서강대학교 일반대학원 2024 국내석사

This paper explores Heidegger's linguistic theory with a specific focus on the concept of Discourse(Rede) in "Being and Time." Discourse, for Heidegger, is a fundamental structural element constituting the existence of human beings and serves as the ontological underpinning of language, particularly discussed in Section 34. As "Being and Time" endeavors to establish an ontology of existence under the overarching theme of the question of being, the Discourse concept emerges as a pivotal notion in this philosophical pursuit. Building upon the 'Kehre' and the subsequent development of Heidegger's philosophy, the concept of language emerges as a central theme. Therefore, the concept of Discourse serves as a crucial clue for understanding his later thought. This paper aims to clarify the meaning of the concept of Discourse and illuminate the relationships between other existential structures. The goal is to depict how the ontological structure of human existence progresses into concrete language activities. In the process, the paper will explore the manner in which categories are formed, addressing issues in linguistic theory such as meaning (Sinn) and significance (Bedeutung). The study unfolds sequentially, commencing with an exploration of the linguistic background surrounding the concept of Discourse(Chapter 2). It then moves on to elucidate the meaning of the discourse concept within his foundational existential planning (Chapter 3). Finally, it sheds light on the relationship between discourse as an ontological structure and specific human language as a concrete act in the realm of existential structure (Chapter 4). A key focus is on explicating the meaning of "the articulation of understandability(die Artikulation der Verständlichkeit)" which is a definition of the Discourse in Section 34, a concept that has presented challenges due to ambiguous terms such as Articulation. This paper interprets this regulation as the moment for the emergence of differences within the Being-in-the-world of Dasein. This difference, experienced through changes in one's situatedness, allows Dasein to discover its Being-in-the-world by articulating before and after or here and there, thus experiencing the difference. Dasein, guided by this difference, interprets the beings around it as it exists. This mode of existence implies, on the one hand, a direction-oriented Dasein guiding its Being-in-the-world to other Dasein, and on the other hand, it signifies that, for Heidegger, language precedes substantial differences constituting objective categories. Dasein's way of being is a signification that understands something and enables understanding for someone. The paper draws on Heidegger's discussions in Section 26 on communal existence and Heidegger's engagement with Husserl's theory to demonstrate these points. Based on this discussion, it aims to validate the arguments presented by elucidating the structure and possibilities of discourse in Section 34 and addressing the issues of conscience and the variation of existentialism inherent in language's original form. The relationship between the concept of Discourse and concrete language activities in Heidegger stems from emphasizing the unique meaning that articulation holds for him. For Heidegger, articulation is an activity where Dasein assigns meaning to beings it discovers in connection with its understanding, using conventional vocabulary through voice. If the interpretive act of discovering beings based on differences in each moment is disclosed, then the articulation connecting existing vocabulary is simultaneous. Through this intertwining of the public nature of meaning categories and the diachronic nature of vocabulary in vibrant voices, human language historicizes itself. With this linguistic perspective, we can recognize that Heidegger develops a phenomenology of language's ontological genesis preceding the categorical theory of logic and the diachronic semantics of historical linguistics. 본 논문은 『존재와 시간』의 말(Rede) 개념을 중심으로 하이데거의 언어론을 다룬다. 하이데거에게 말은 인간 현존재를 이루는 실존론적 구조이자 언어의 존재론적 기초로서 제34절의 주제이다. 『존재와 시간』이 존재물음의 정립이라는 목적 아래 현존재분석론을 다루고 있다는 점에서 실존구조에 속한 말은 해당 작업 전반에 걸쳐 언급되는 주요 개 념 중 하나이다. 나아가 전회 이후 하이데거 철학의 전개에서 언어 개념이 핵심 주제로 부상하기 때문에 말 개념은 그의 후기 사상을 이해하기 위한 중요한 단초이다. 본 논문은 말 개념의 의미 및 말 개념과 다른 실존구조들 사이의 관계를 명확히 하 고, 인간 존재자의 존재론적 구조가 어떻게 언어활동 같은 구체적 행위로 나아가는지 그려내는 것을 목표로 한다. 그리고 그 과정에서 범주들이 형성되는 방식, 뜻(Sinn)과 의미(Bedeutung) 같은 언어론의 제문제도 함께 다룰 것이다. 이 작업은 하이데거 언어 론의 언어사상사적 배경에서 출발해(2장), 그의 기초존재론 기획에서 말 개념의 의미를 해명하고(3장), 이를 바탕으로 존재론적 구조로서의 말과 구체적 인간 언어 사이의 관계 를 밝히는 순서로 이루어진다(4장) 핵심 사안은 제34절의 말 개념 규정 이해가능성의 분절(die Artikulation der Verständlichkeit)의 의미를 해명하는 것이다. 해당 규정은 분절(Artikulation) 같은 불 분명한 용어로 인해 기존 연구에서 많은 어려움을 낳았다. 본 논문은 이 규정을 현존재 의 세계-내-존재에서 일어나는 차이 발생의 계기로 해명한다. 현존재에게 자신이 처한 처지의 달라짐으로 경험되는 이 차이는 현존재가 귀속해 있는 거기(Da)를 이전과 이후 또는 여기와 저기를 분절하며, 그렇게 현존재는 차이가 일어나고 있는 거기로서 자신의 세계-내-존재를 발견할 수 있다. 현존재는 그 차이에 의해 소급 지시되고 있는 이해가능성을 따라 자기 주위의 존재자 들을 무엇으로서 해석하며 존재한다. 이 존재방식은 한편으로 한 가능성으로 방향 잡힌 현존재가 다른 현존재에게 스스로의 세계-내-존재를 지시하고 있는 지시성으로 나타난 다는 것을 의미한다. 그리고 다른 한편으로 하이데거에게 공시적 범주를 이루는 실재적 차이보다 현존재의 세계-내-존재로부터 일어나는 차이 발생의 계기, 즉 말이 선행한다 는 것을 의미한다. 현존재의 존재방식 자체가 무언가를 이해하고 또 이해하게끔 하는 의미작용이다. 본 논문은 공동현존재에 관한 제26절의 논의와 후설 타자론을 경유해 이 점을 보일 것이다. 그리고 이 논의를 바탕으로 제34절에 제시된 말의 구조와 가능성, 나아가 말의 본래적 양태인 양심과 실존론적 변양의 문제를 해명함으로써 상술한 논의 의 타당성을 보이고자 한다. 말 개념과 구체적 언어활동 사이의 관계는 하이데거에게 발성이 갖는 독특한 의미를 강조하는 것에서 출발한다. 하이데거에게 발성은 현존재가 자신의 이해가능성과 결부해 발견한 존재자의 존재, 즉 의미에 기존의 통상적 어휘를 목소리를 통해서 배정하는 활 동이다. 그때마다의 차이에 기초해 존재자를 발견하는 해석함이 공시적이라면, 기존 어 휘와 관계 맺는 발성은 통시적이다. 이렇게 의미범주의 공시성과 어휘의 통시성이 생생 한 목소리 안에서 교차하는 그 순간에 인간 언어는 각기 우리 자신과 더불어 역사화 한 다. 이러한 언어론을 바탕으로 우리는 하이데거가 논리학의 공시적 범주론과 역사언어 학의 통시적 의미론에 선행하는 언어의 존재론적 발생론을 전개한다는 점을 확인할 수 있다.