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타자의 정체성에 대한 집단의 압력과 사회적 무시 - 곰이라고요 곰! 과 난 곰인 채로 있고 싶은데... 를 중심으로-
나선희 건국대학교 GLOCAL(글로컬)캠퍼스 동화와번역연구소 2023 동화와 번역 Vol.46 No.-
본 연구는 타자와 불가분의 관계 속에 형성되는 정체성이 개인의 인권은 물론 자아실현을 비롯한 ‘더 좋은 삶’과 사회적 통합에 대해 갖는 중요성을 출발점으로 삼아 이루어졌다. 출판연도를 기준으로 30년의 시차를 지닌 그림책, 곰이라고요, 곰! 과 난 곰인 채로 있고 싶은데... 를 대상으로, 특정 사회 및 집단에서 타자의 정체성은 어떻게 수용되고 있는지 분석하였다. 특정 타자에 대한 “혐오와 증오는 개인적인 것도 우발적인 것도 아니며 느닷없이 폭발하는 것이 아니라 훈련되고 양성되며 이데올로기에 따라 집단적으로 형성된다(엠케 22-23)”는 점을 고려하면 개인의 정체성을 둘러싼 타자화의 문제는 집단과 사회에서 조명될 필요가 있다. 따라서 본 연구는 정체성을 공유한 집단이 타자의 정체성에 대해 갖는 사회적 무시와 압력을 살펴, 타자 이해의 문제가 그동안 개인과 개인 사이의 문제에 초점을 맞춰 논의되어온 것을 보완하고자 하였다. 연구 결과, 곰이라고요, 곰! 과 난 곰인 채로 있고 싶은데... 는 산업화 과정에 따른 생태계 변화와 그 과정에서 서식지를 잃고 위기에 처한 동물의 삶을 통해, 특정 집단이 개인의 정체성에 가하는 압력과 같은 영향 관계를 잘 보여주었다. 두 권의 그림책이 곰이 자신의 서식지에 공장을 세운 인간들에 의해 하루 아침에 이방인이자 타자가 되어 공장 사람들에 의해 새로운 정체성을 강요받는 이야기를 공통으로 하면서도, 글 텍스트의 세세한 부분과 시각 이미지의 형상화 측면에서 흥미로운 차이를 보여 읽는 재미를 더해주고 있었다. 또 새로운 환경에서 타자가 된 개인은 그 환경에서 자유롭게 벗어날 수조차 없는 가운데, 집단으로부터 집요하게 새로운 정체성을 강요받는다. 이 과정은 특히 곰에 대한 공장 사람들의 태도에서 보듯, 집단의 이해와 밀접한 관련을 맺고 있었다. 공장 사람들로 대변되는 집단은 모두 하나같이 집단의 동질성을 기반으로 자신의 이해와 관점에 따라, 타자를 보고 싶은 대로만 보며 새로운 정체성을 강요하였다. 그들은 반성적 사고나 합리적 추론을 통해 타자를 고려하는 대신 자신들을 절대적인 잣대로 삼아, 타자를 무시하며 자기화하고 있음을 알 수 있었다. 그리고 이러한 타자의 정체성에 대한 무시와 사회적 압력의 과정은 모욕과 낙인찍기를 비롯한 인신공격을 동반하여, 개인의 존엄을 해치며, 종국에는 사회적 죽음의 형태에 이름을 알 수 있었다. 이러한 현상은 30년 후에 출판된 그림책에서 더 심화되어, 산업 발달과 함께 사회경제적 변화를 반영한 것으로 보인다. 이는 곰이 공장 밖으로 나오게 된 과정을 통해서도 확인되었다. 곰이라고요, 곰! 에서는 곰이 공장이 폐업함에 따라 일꾼들과 함께 공장 밖으로 나오는 것으로 그려지지만, 난 곰인 채로 있고 싶은데... 에서는 공장은 여전히 돌아가고 곰의 해고로만 일단락되어, 현대사회에서 타자가 집단에서 갖는 위상을 다시 한번 생각하게 한다. 또 결말 부분을 통해 개인의 정체성에 대한 집단의 압력은 단순히 개인의 정체성 혼란 및 상실에 그치지 않고 생명까지도 위협할 수 있는 치명적인 해악임을 보여주었다. This study was conducted considering identity formed in an inseparable relationship with others as a starting point for individual human rights as well as “better life” and social integration including self-realization. The purpose of this study is to investigate social pressure and the neglect of others‘ identities. To achieve this, we examined how the identity of others is perceived in specific societies and groups in The bear That Wasn’t and The Bear Who Wanted to be a Bear. The results of this study are as follows: Both picturebooks depict the changes in the ecosystem and the lives of animals in crisis after losing their habitats due to the industrialization process. They also illustrate the impact of a specific group on individual identity. Although the two picturebooks share the story of a bear forced to become a stranger and ‘other’ in a single day by humans who establish factories in their habitats, as well as a new identity imposed by factory people, they exhibit intriguing differences in the details of the text and visual imagery. Social pressure and disregard for the identity of other are closely related to the group's interests. All groups represented by factory people impose a new identity on the ‘other’ based on the homogeneity of the group, perceiving the ‘other’ only as they wish according to their interests and perspective. Instead of considering the other through reflective thinking or rational reasoning, they use themselves as an absolute standard, ignoring the other. In addition, this process of neglect of the identity of others and social pressure is accompanied by personal attacks, including insults, stigmatization, harm to individual dignity, and eventually taking the form of social death. This phenomenon intensifies in The Bear Who Wanted to be a Bear, a picture book published 30 years later, reflecting socioeconomic changes alongside industrial development.
박규태 한양대학교 일본학국제비교연구소 2021 비교일본학 Vol.51 No.-
오늘날 노리나가 국학에 대한 재평가는 주로 고바야시 히데오(小林秀雄)의 『모토오리 노리 나가』(本居宣長)에 전형적으로 나타나듯이, 종종 내셔널리즘의 문제를 우회하여 노리나가의 가론(歌論) 및 겐지모노가타리론(源氏物語論)에서 적극적인 의의를 발견함으로써 인간주의적 맥락에서 ‘인정론(人情論)’을 읽는다든지 순수문학론의 맥락에서 ‘모노노아와레’(物哀れ)를 해 석하는 식으로 이루어지고 있다. 거기서 모노노아와레는 오직 미학적 가론이나 겐지모노가타 리론의 범주 내에서만 거론되며, 광신적인 고도론(古道論)과는 별개의 독립적인 가치를 가진 것으로 간주된다. 따라서 고도론의 전제인 ‘가라고코로’(漢意) 담론과의 연관성은 별로 문제 시된 적이 없다. 하지만 본고에서는 노리나가의 모노노아와레 담론이 ‘타자배제’의 감추어진 지향성에 있어 실은 가라고코로 담론과 은밀하게 연결되어 있다는 점에 주목하고자 한다. 본고의 목적은 이와 같은 문제의식에 입각하여 특히 가라타니 타자론의 다시읽기를 통해 모노노아와레라는 일본의 문학적・미학적 개념에 내포된 근본적인 한계와 함께 그 가능성을 확인함으로써 모노노아와레의 타자성에 내포된 중층적 의미를 규명하는 데에 있다. 이를 위 해 본고는 모노노아와레론과 가라고코로론의 공모관계에 대해서도 주의를 기울일 것이다. 이 때 본고에서 말하는 타자는 크게 일반적인 ‘현상적 차이로서의 타자’와 가라타니 고진이 말 하는 ‘순수차이로서의 타자’라는 두 가지 차원을 내포한다. 양자는 흔히 혼동되거나 경계가 애매하게 말해지기 십상이지만, 후자 즉 ‘순수차이로서의 타자성’의 은폐나 상실은 대개 타자 배제로 귀결될 수밖에 없다. 노리나가의 모노노아와레 담론에 등장하는 ‘고토’(事)가 주로 ‘현 상적 차이로서의 타자성’을 가리킨다면, ‘모노’(物)는 두 가지 차원 모두에 관여되어 있다고 볼 만하다. 그런데 노리나가는 이 고토와 모노를 동일시했다. 이 점은 모노에 내포된 ‘순수차 이로서의 타자성’의 소거를 예감케 한다. 그 결과 모노노아와레라는 일본미는 특히 근대 이 후 타자배제적인 가라고코로 담론과 마찬가지로 일본인만의 독아론적인 모노노아와레 공동 성에 갇혀버릴 위험성을 증대시켰다. Nowadays, the revaluation of Norinaga's National Study has often been made after the model of Hideo Kobayashi(小林秀雄)'s Motoori Norinaga(本居宣長). Some say about the discourse on human nature(人情) from the humanistic perspective and others say about mono-no-aware from the context of pure literature, frequently taking a long way around the issue of nationalism. They tend to find somewhat affirmative meanings from the discourse on Uta(歌) and Kejimonogatari(源氏物語). In so doing, mono-no-aware has been discussed only within the perspective of aesthetic discourse on Uta(歌) and Kejimonogatari(源氏物語) or regarded as an independent thing having no connection with that fanatical discourse on Ancient Way(古道). Therefore the relationship between mono-no-aware and karagokoro, the premise of the discourse on Ancient Way(古道), has not been properly noticed until now. However, this essay will pay special attention to the fact that Norinaga's notion of mono-no-aware is secretly connected with that of karagokoro in the hidden orientation excluding the Other. The purpose of this essay, based on the above-mentioned concern especially referring to Kojin Karatani(柄谷行人), is to examine the complex meanings of the Otherness in mono-no-aware, making sure that mono-no-aware, the Japanese literatural and aesthetical concept, has some fundamental limits as well as possibilities. Finally, I will also discuss the conspiracy between mono-no-aware and karagokoro.
‘주체-타자’의 해체로부터 다시 타자를 사유하기: 다르덴 형제의 <약속>, <로나의 침묵>, <언노운 걸>을 중심으로
김소영 ( Kim So Young ) 한양대학교 현대영화연구소 2021 현대영화연구 Vol.17 No.3
작금의 시대는 여러 형상의 타자들을 매체를 통해 적극적으로 소환해내는, 이른바 타자의 시대이다. 벨기에 출신의 형제 감독인 장 피에르 다르덴(Jean-Pierre Dardenne)과 뤽 다르덴(Luc Dardenne)도 그들의 필모그래피를 통해 소외된 타자들에 주목하며 형식미학의 변화를 보여주고 있다. 본 연구는 작가론의 측면에서 최근 작품을 포함한 다르덴 형제의 영화 연구가 미비한 점을 감안하여, 1990년대부터 2010년대를 관통하는 < 약속(La promesse) >(1996), < 로나의 침묵(Le silence de Lorna) >(2008), < 언노운 걸(La Fille inconnue) >(2016)에 나타난 타자(성)의 재현 방식 및 그것과 연동되는 사유의 장으로 나아가고자 한다. 양자의 내용을 다루기 위하여 본론에서는 다음과 같은 세 층위의 분석을 수행한다. 첫째는 소외된 타자의 상황에 개입하면서 경험하는 ‘주체의 타자화’에 의한 윤리적 죄의식, 둘째는 일(一) 대 일의 관계에서 일 대 다(多)로 확장되는 ‘타자 대 타자(들)’의 관계적 얽힘, 셋째는 공통적 모티브인 ‘타자의 죽음’을 통해 ‘타자들과의 공생’으로 해체되어 가는 타자성에 관한 내용이다. 다르덴 형제의 영화 속 인물들은 이처럼 타자(성)라는 담론으로 수렴되지만, 우리와 그들 모두 세계라는 무대에서 상호작용 하며 ‘지금-여기’에 존재하는 주체이자 타자이다. 따라서 이분법적으로 경계 지어진 주체와 타자의 해체로부터 나아가 모든 존재를 개체적 타자들로 바라볼 때, 다르덴 형제와 관객이 지향하는 공존과 공생을 논할 수 있을 것이다. Current society is the so-called era of others, actively bringing up others in various forms. The Belgian film directors, Jean-Pierre Dardenne and Luc Dardenne, are also showing changes in formal aesthetics by constantly paying attention to alienated others through their filmography. Considering that prior research on the Dardenne brothers’ films was not included recent works, this study selected La promesse(1996) and Le silence de Lorna(2008) and La Fille inconnue(2016), the method of representation of the other and the field of thought interlocked with it. In order to deal with the contents of both, the following three layers of analysis are performed. The first is the ethical guilt caused by the ‘otherization of the subject’ that the character set as the subject experiences while intervening in the situation of the alienated other, and the second is the relational entanglement from ‘other-to-other’ to ‘other-to-others’. And the third is otherness that is being deconstructed into ‘coexistence with others’ through the common motif ‘death of others’. Although the characters in the Dardenne brothers’ films converge to the discourse of the other, we and them both interact on the stage of the world and are the subject and other in the here and now. Therefore, when we go beyond the dichotomous deconstruction of the subject and the other, and look at all beings as individual others, we can discuss the coexistence that the Dardenne brothers and the audience are aiming for.
김수영 시에 나타나는 타자의 "시선"과 "자유"의 의미 -사르트르와의 상관성을 중심으로
김지녀 ( Ji Nyeo Kim ) 한국현대문예비평학회 2011 한국문예비평연구 Vol.- No.34
김수영의 시에는 수많은 타자가 등장한다. 그의 시에서 타자는 아버지, 여편네, 친구, 식모, 누이 등 다양하게 출현하는데, 중요한 것은 그러한 타자가 언제나 우리가 일상적인 공간에서 마주칠 수 있는 구체적이고 개별적인 속성을 지니고 있으며 주로 ``시선``으로 존재한다는 점이다. 이는 김수영 시에 나타나는 타자가 하이데거식의 타자, 즉 ``공동존재(Mit-dasein)``와는 다른 성격을 띠고 있음을 암시한다. 왜냐하면 하이데거가 말하는 타자는 개별자가 아닌 단순한 동료, 즉 팀워크를 이루지만 어떻게 바꿔도 상관이 없는 하나의 교환가능성으로서의 익명적 다수이기 때문이다. 김수영은 박인환과의 관계가 잘 말해주듯이, 그 누구보다 타인들이 자기를 어떻게 바라보는가에 대한 자의식이 강했던 시인이다. 그런 점에서 김수영에게 타자는 주체와 분리 불가능한 대상이며 상호적인 관계를 맺는다. 즉 김수영의 시에 출현하는 타자는 근본적으로 그의 실존의 조건으로 작동하는 것이다. 이점에서 우리는 흥미롭게도 사르트르 사유속에 내재하는 타자 인식을 발견하게 된다. 사르트르처럼, 김수영 또한 타자가 던지는 ``시선``을 예민하게 포착하며 그 ``시선`` 속에서 탄생하는 주체를 발견하기 때문이다. 이 논문은 이러한 점에 착안하여 한국에 사르트르의 실존주의가 유입되고 유행한 시기와 김수영의 시작 활동 시기가 거의 일치하고 그러한 공시성이 양자 사이에 내적인 긴밀함을 형성했으리라는 전제 아래, 타자인식의 관점에서 김수영과 사르트르의 상관성에 주목한다. 먼저 김수영 초기시에 나타나는 타자, 타자의 ``시선``은 수동적 주체를 출현시키는 근본 조건으로 나타난다. 김수영의 「가까이할 수 없는 서적」, 「아버지의 사진」, 「도적」등의 초기시에 나타난 ``미국``이나 ``아버지``와 같은 타자는 주체의 절대적인 ``자유``를 억압하고 제한하는 강력한 ``시선-존재``로 작동한다. 이때 타자의 ``시선``이나 타자의 ``시선`` 속에서 출현한 주체가 본질로 삼는 감정이 바로 ``수치``이다. 그러나 1950년대 중반을 지나면서 김수영의 시는 보다 사회적이고 정치적인 맥락에서, 주체와 타자의 ``시선``이 투쟁하는 양상을 뚜렷하게 드러낸다. 타자의 ``시선`` 속에서 탄생한 수동적 주체는 김수영의 시작 후기에 이르러 점차 그 ``시선``과 투쟁하여 자기 본연의 ``자유``를 회복하는 주체로 변화하는데, 이는 자신의 삶과 역사를 자발적으로 ``선택``하고 참여하여 주체의 능동성을 회복하는 것을 의미한다. 이점을 해명하기 위해 이 논문은 사르트르 사유의 핵심을 이루는 타자의 시선, 수치, 시선끼리의 투쟁, 자유 등의 개념을 활용한다. 김수영의 시에 나타나는 타자 인식의 특성과 자유의 의미를 분석함으로써, 이 논문은 궁극적으로 김수영이 역사현실을 어떻게 인식하고 시작 후기에 이르러 ``사랑``을 통해 역사현실에 대응해갔는가를 통시적으로 밝힌다. This thesis takes note of the interrelationship between Kim Su Young and Sartre bearing in mine the fact that the time of Sartre`s Existentialism being introduced to, being in vague in Korea and the time of Kim Su Young`s activity of composing poems are almost coincided, and the guess that such simultaneity must have formed an internal intimateness between the two people. Especially, in this thesis, the Other in Kim Su Young`s poems, in other word, the feeling of the Others` ``Gaze``, or ``Shame`` will be looked into in the manner of relating them to Sartre`s thought. The meaning of change in the recognition of the Other appearing in Kim Su Young`s early and later poems will be identified from the view of ``Freedom``. Then, the concepts of the Other`s Gaze, Shame, fighting among Gazes, and Freedom, the core of Sartre`s thought are quoted. This thesis will ultimately reveal how Kim Su Young perceived reality and how he responded to historical reality through ``Love`` in later year of his composing of poems by analyzing the characteristics of the recognition on the Other and the meaning of freedom that presented in Kim Su Young`s poems.
곽호철(Ho-Chul Kwak) 한신대학교 신학사상연구소 2020 신학사상 Vol.0 No.188
교회는 타자를 위해서 존재한다. 절대적 타자인 하나님과 자기 자신이 아닌 존재인 타자들을 위해 존재하도록 부름을 받았다. 타자를 위한 존재로서의 교회는 자기 과시성이나 자기만족을 지양하고 타자를 환대하고 타자를 위해 개방된 공간을 구성하도록 노력해야 한다. 교회 안팎의 타자들, 즉 일반 시민, 사회적 약자, 장애인, 여성, 죽은 자, 생태계의 보존 등을 배려한 공간 배정과 건축이 필요하다. 일반 시민들을 위해서는 벽을 낮춘 교회 혹은 벽을 허문 교회가 필요하고, 노숙인들과 가출청 소년들을 위한 공간도 추진해야 하고, 장애인들에게는 휠체어로 아무런 거리낌 없이 주차하고, 보행하고, 예배드리고, 친교할 수 있는 공간 구조가 필요하며, 여성들에게는 친교와 봉사를 남성들과 함께 할 수 있도록 친교실과 주방의 배치와 수유실을 따로 갖춘 자모실, 확장된 화장실 등이 필요하고, 생태계의 보존을 위해서는 기후 변화의 시대에 에너지 절약을 최대한 할 수 있는 방향의 건축이나 일반 건물의 공유 등이 필요하며, 죽은 자를 위해서는 납골당의 설치와 무연고자도 납골당을 사용할 수 있도록 개방되어야 한다. 언급된 타자의 목록이나 타자에게 필요한 공간 등은 더 많은 대화를 통해 확장되고 확대되어야 한다. 타자에 대한 배려와 관심은 교회 공간을 통해서 구체화되어야 하며 이러한 교회의 노력은 타자를 향한 교회의 사랑이 공간을 통해 구조화될 때 결실을 맺게 될 것이다. The church exists for the other. It is called to exist for God, the Absolute Other, and the others who are not themselves a part of the church. As a being for the other, the church should avoid selfishness or self-satisfaction, in order to welcome the other and create an open and safe space for the other. The church needs to work toward allocating and creating space for the others within the church: ordinary citizens, the socially underprivileged, the differently-abled, women, the dead and those grieving them, and the vulnerable nonhumans in an ecosystem. The church should provide homeless people and runaway teens with a welcoming and safe space, and the differently-abled with spacious parking spots. They should work to make the worship space comfortable and friendly with wide corridors for the unhindered movement of wheelchairs, and provide female members with a kitchen directly connected to a community room, a nursing room separated from a breast-feeding room, and more toilets compared to male ones. In the age of climate change, it is necessary to build energy efficient buildings to reduce greenhouse gases. For the dead, the ossuary, which is open to nonmembers, should be installed in and around the church. The mentioned list of the others, or the specified space for the others, should be expanded through more lively discussions. The church space is the show-and-tell of the consideration and concern for the other for whom God’s love is substantiated and materially structured in the world.
타자성에 대한 해석과 언어의 역할 ― 레비나스와 데리다 비교연구
손영창 대동철학회 2011 大同哲學 Vol.57 No.-
이 글은 타자성의 해석과 언어의 의미에 대한 연구이다. 먼저 레비나스에 의하면 타자성이 드러나는 장이 바로 얼굴이다. 전체성과 무한에서 타자는 얼굴을 통해서 자신을 드러내면서 또한 무한한 타자로서 그리고 있다. 반면 데리다는 얼굴이라는 현전의 방식과 무한한 타자성 사이에 존재하는 긴장 혹은 모순적 관계를 정확히 지적한다. 그에 의하면 타자의 현현이 얼굴로 구현된다면, 우리는 타자의 자기성, 즉 타자 자신에 관해서 규정할 수 있을 것이다. 이럴 경우 타자는 무한한 타자일 수 없다. 단지 그는 자기성을 통해서 다른 자아로 규정될 뿐이다. 데리다는 같은 맥락에서 레비나스가 말하는 윤리적 언어에 대해서도 비판을 한다. 그런데 필자는 일면 데리다의 비판의 타당성을 인정하면서도 은폐와 탈은폐의 구조와는 다른 방식으로 레비나스의 타자론을 살펴보고자 했다. 이를 위해서 질문, 의미의 문제, 철학의 외부와 같은 중심 개념을 통해서 레비나스 철학에서 외재성 혹은 절대적 타자성등이 해체론적 비판을 견딜 수 있음을 보여주고자 했다. Pour Levinas, la façon dont l’Autre se montre est le visage. Cependant, si l’autre se présente dans le visage, il se risque de perdre l’altérité absolue. Sur ce point, Derrida s’attache à critiquer certaine naiveté de la description de l’altérité lévinassienne. Pour lui, l’Autre, dans la mesure où il peut avoir l’altérité absolue, ne se montre jamais comme tel. Au contraire, il se montre en se retirant et dans le retrait il laisse la trace qui s’efface sans cesse. La différance que Derrida emploie pour indiquer le mouvement du retrait et l’écartement montre bien la complexité de l’ idée de l’atérité et de la différence. Mais cette complexité, aux eux de Levinas, ne met pas au clair le sens éthique qui ne se réduit pas au terme de voilement , ni à la neutralité du mouvement de la différence. Pour cette raison, je met en avant la question éthqiue soulevée devant la mort d’autrui et le sens compris dans le relation éthique. Premièrement, sans que la question ne prenne la forme négative ou incomplète à l’éagrd de la réponse ou de la proposition positive, la question éthique qui me perturbe dans le remord me ramène à découvrir le sens éthique précèdant la question ontologique. Si on considère le sens de la justification dans le discours de la philosophie traditionnelle comme la découverte de la certitude du savoir, selon Levinas, ce sens doit être compris à partir de l’Autre qui me critique et me met en question. En ce sens, le sens, surtout la justification, irréductible au savoir et la présence, d’après Levinas, peut être pensé à partir de la relation éthique et de l’Autre. Surtout, les termes, tels que la question, le sens, le dehors philosophie, nous permettent d’éviter l’engrenage de la critique déconstrutive fortement influencée dans l’ontologie heidégerrienne et de maintenir le terrain éthique hors de l’alternative de l’être et du non-être.
박인철(In-Cheol Park) 한국현상학회 2005 철학과 현상학 연구 Vol.24 No.-
타자의 문제를 자신의 철학의 중심으로 삼고 있는 레비나스는 타자를 절대화해 절대적 타자성의 실체와 근거에 대해 해명한다. 여기서 레비나스가 철학적 토대로 삼고 있는 것이 현상학이다. 레비나스는 현상학의 지향성 개념을 근거로 나와 타자의 관계를 밝힌다. 그러나 타자의 절대성에 대해 집착하는 레비나스는 절대적 타자의 개념을 현상학을 넘어서서 형이상학적으로 정초할 것을 시도한다. 그의 타자 형이상학의 핵심적 근거가 되는 개념은 바로 무한성이다. 레비나스는 타자를 하나의 무한자로 설정한 후 이를 바탕으로 타자의 형이상학을 정립한다. 그러나 이러한 그의 시도는 본래 그가 출발점으로 삼은 직접적이고 구체적인 타자경험으로부터 괴리된 채 추상적이고 관념적인 무한 개념으로 침잠함으로써 자신의 철학체계의 부정합성을 드러내는 부정적인 결과를 낳는다. 따라서 레비나스가 타자의 철학을 직접성의 경험에 근거해 정립하고자 한다면 형이상학이 아닌 현상학적인 방향에서 이를 체계화했어야 옳다. 이런 맥락에서 타자경험을 전적으로 현상학적인 틀에서 논의하는 후설의 타자이론은 레비나스의 타자이론의 한계를 극복할 수 있는 좋은 예시이다. 특히 후설은 발생적 현상학의 틀에서 타자경험을 습성과 결부지어 역사적으로 해명하고 있는데 이는 비역사적인 공간에서 타자의 문제를 추상적이고 정적으로 다루고 있는 레비나스의 타자이론에 대해 우위성을 지닌다. 나와 타자의 관계는 이를 둘러싼 역사적 문화적 지평성을 배제하고는 철학적으로 제대로 해명될 수 없기 때문이다.
박병기(Pak, Byung Kee) 건국대학교 인문학연구원 2017 통일인문학 Vol.70 No.-
타자와의 공존은 인간의 존재성에 기반한 필연적 요청이다. 그런데 근대 시민사회의 정착 이후 급속히 진행된 개인화는 이러한 요청을 경시하거나 제대로 인식하지 못하게 하는 요인으로 작동하고 있다. 우리 시민사회의 경우는 이러한 개인화와 함께 가치관의 물질화, 극단화라는 현상과 마주함으로써 내부와 외부의 타자를 인식하고 관계를 맺는 과정 전반에서 어려움을 겪고 있다. 우리에게 가장 중요한 타자 중 하나는 북한이다. 외부의 힘에 의한 분단과 세계적 차원의 한국전쟁, 지속적인 긴장과 화해 모색 등의 과정을 공유하면서 북한은 적대와 통합의 모순적 상황을 껴안아야 하는 타자가 되고 있다. 부버와 레비나스의 타자윤리는 이러한 타자에 대한 무조건적 존중과 환대를 첫 번째 윤리적 원칙으로 내세운다. 존재경험보다 윤리경험을 앞세우는 레비나스의 타자윤리를 북한이라는 타자에 적용하는 통일윤리로 해석할 수 있는 가능성도 있고, 타자와의 인격적 만남을 중심에 두는 부버의 윤리를 통일윤리로 해석할 수 있다. 그러나 이러한 타자윤리의 전제는 절대자로서의 신의 얼굴을 전제로 하고 있을 뿐만 아니라, 유대공동체라는 특정 종교적 배경을 상정하고 있다는 점에서 우리의 통일윤리로 활용하는 과정에서 한계를 지닐 수 있다. 남북한이 공유할 수 있는 가능성을 중심으로 대안을 찾아보는 과정에서 우리는 한국불교, 그 중에서도 원효의 화쟁 개념을 토대로 하는 새로운 통일윤리 모색을 시도할 수 있다. 화쟁의 과정은 자신과 온전히 분리될 수 없는 존재로서 타자를 상정하면서 만남과 각자의 주장을 충분히 펼치는 쟁(諍)의 과정, 상대방 주장이 지니는 일리(一理)를 수용하여 보다 나은 대안을 모색하는 화회(和會)의 과정 등 세 단계로 전개될 수 있다. 실제적인 통일 논의의 과정에서는 현재 남북한 불교계 사이의 관계망 등을 공유자원으로 활용할 수도 있다는 점에서 화쟁은 실질적인 통일윤리로서의 가능성도 지니고 있다. Coexistence with others is an inevitable request based on human existence. However, individualization that has fast grown after the settlement of civil society works as a factor that makes people undervalue or unable to properly appreciate such a request. Faced with said individualization as well as the materialization of values and extremism, Korean civil society is experiencing difficulties in the overall process of recognizing internal and external others and making relationships. One of the most important Others to Korea is North Korea. The country is becoming the Other with whom South Korea should embrace contradictory conditions of hostility and integration as the two Koreas have shared the division by external forces, the Korean War at an international level, continued tension and search for reconciliation. In the ethics of the Other proposed by Buber and Levinas, the first ethical principle is unconditional respect and hospitality for the Other. Levinas’ ethics of the Other that puts ethical experience before existential experience and Buber’s ethics of the Other that centers on a personal encounter with the Other can be interpreted as the reunification ethics applicable to North Korea, the Other. However, there are constraints in adopting these ethics as the ethics for Korean reunification because these ethics of the Other are premised on the face of God, or the absolute being and also postulate a specific religious background, namely, a Jewish community. In an effort to find an alternative that can be shared by South and North Koreas, an attempt can be made to search for a new reunification ethics based on Korean Buddhism, among which the concept of hwajaeng proposed by Wonhyo. The process of hwajaeng can be conducted in three phases: the meeting phase in which two parties meet, postulating the Other, who cannot be completely separated from the Self; the jaeng (諍) phase in which two parties make contentions as they want to; and the hwahoe (和會) phase in which two parties accept some reason in the contention of the Other. There is also a possibility that hwajaeng can be used as practical ethics of Korean reunification since the relation network between North and South Korean Buddhist communities could be utilized as shared resources in the practical discussion for reunification.
타자의 고통에 대한 응답과 책임 : 윌리엄 스타이그의 그림책을 중심으로
나선희 중앙대학교 문화콘텐츠기술연구원 2022 다문화콘텐츠연구 Vol.- No.42
본 연구는 현대 사회에서 타자 이해 및 수용이 자아 성장은 물론 민주사회 발전과 삶의 질 향상에 대해 갖는 의미를 출발점으로 삼아 이루어졌다. 윌리엄 스타이그의 그림책, 아모스와 보리스, 치과의사 드소토 선생님,아프리카에 간 드소토 선생님을 대상으로 일상을 떠나 낯선 타자와 만나는 인물들의 존재론적 모험을 분석하였다. 윌리엄 스타이그는 세 권의 그림책을 통해 타자의 문제를 어떻게 형상화하고 있는지 그림책 사이의 상호텍스트성과 레비나스의 타자 윤리를 바탕으로 정리해보았다. 분석 결과, 윌리엄 스타이그는 세 권의 그림책을 통해 타자의 고통에 응답하며 책임지는 윤리적 주체로서의 삶을 다채롭고 일관되게 보여주었다. 생쥐와 고래의 만남과 생쥐와 여우의 만남과 같이 다소 극단적인 설정을통해 서로 다른 세계에서 온 타자들 사이의 문제에 접근하고 있음을 알 수있었다. 다시 말해 물리적 공간으로 은유되는 우리와 아주 ‘먼 거리’에 있는낯선 타자이자, 우리의 삶에 결코 포섭될 수 없는 낯선 타자와의 만남을통해 주체와 타자의 문제를 다루고 있었다. 그런데 이는 현대 사회에서 일어나고 있는 타자화의 양상과 견주어 볼 때 매우 의미 있는 설정으로 여겨진다. 윌리엄 스타이그는 세 권의 그림책에서 모두 가장 왜소한 형태의 생쥐를타자의 고통에 응답하며 책임지는 인물로 그려, 타자의 고통에 대해 응답하고 책임지는 행위는 비록 힘이 없는 나약한 존재일지라도 가능함을 역설한다. 또 아모스의 예에서 알 수 있듯, 누구나 고통받는 타자이자, 타자의 고통에 응답하고 책임지는 주체로서 살아갈 수 있음을 보여주었다. 그리고 드소토를 잡아먹고자 한 여우나 홍키통크를 모욕한 무담보의 예에서 보듯, 타자의 고통에 대한 응답은, 타자는 내가 판단하고 규정할 수없는 존재라는 전제하에, 타자에 대한 판단과 인식 이전에 우선되어야 함을보여주었다. 뿐만 아니라 보리스와 치과의사 드소토의 예에서 보듯, 고통받고 있는타자의 호소에는 자신의 일상과 생명 유지에 필요한 최소한의 원칙을 넘어서는, 즉각적이며 직접적인 응답이 필요함을 역설한다. 이는 결국 타자는보리스와 드소토의 예에서 보듯, 거주와 노동을 통해 자신의 자유 및 안전을 추구하는 이기적인 주체 대신, 타자를 영접하고 환대하는 윤리적 주체로 서 살 것을 촉구한다고 할 수 있다. 이렇게 보면 윌리엄 스타이그의 그림책, 아모스와 보리스, 치과의사드소토 선생님, 아프리카에 간 드소토 선생님은 타자 이해와 수용과 관련한 다양한 쟁점들을 담아, 여러 교육 현장에서 타자를 둘러싼 다양한 사회 문제에 접근하고자 할 때 보다 쉽고 효과적으로 활용할 수 있을 것으로기대된다.
타자의 타자성의 교육학적 메시지: E. Levinas의 철학을 중심으로
노상우,권희숙 한국교육학회 2009 敎育學硏究 Vol.47 No.4
The purposes of this study are, first, to consider the subject-centered philosophy which Levinas criticizes, second, to know what is the character on alterity of the other he proposes and, third, to research the educational principle possible to realize the alterity without changing it in the subject and the possibility to apply it to the field education. First, the ontology of Western philosophy in the ‘critic of subject-centered philosophy’ is the complete subject-centered thought due to making modern subject be the thinking existence, that is, reasonable ego under the concept of modern cogito in the center. This has the essential problem being objective and other even human as well as thing and world surrounded with subject. Education also aimed at contribution to strengthening the position of modern subject and self-realization of subject. But, this aim came out the result not to consider the indifference on other except subject and the personal character of other. Second, the other in the ‘character on alterity of the other’ is the complete outsider or absolute separator neither the objective composed of in the subject nor the limit out of the subject. The other is the existence not only different from subject I on the whole but also different absolutely from me. I explained the ontological character on this other as a notion of ‘absolute outness’, ‘embodiment’ and ‘limitlessness’. Third, the educational principle of the alterity and its application to the field education conceptualized the education principles for others and represented the conversational education method, pedagogical responsibility ethics and other-inclined teacher status. The otherness philosophy by Levinas through the discussions above not only shows the possibility to change fundamentally the paradigm of subject-centered current pedagogy but also provides the ground to make a new plan to treat inhuman and impersonal conditions in the education field. 본 연구의 목적은 첫째, Levinas가 비판한 주체중심철학을 고찰하고, 두 번째는 그가 말하는 타자의 타자성의 성격은 무엇인지 알아보도록 한다. 그리고 셋째로는 주체 안으로 환원되지 않으면서 타자성을 실현할 수 있는 교육원리와 그것의 현장교육에의 적용가능성을 탐구하는데 있다. 첫째 목적인 ‘주체중심철학(Subject centered Philosophy)의 비판’에서 서양철학의 존재론은 근대의 cogito의 개념아래 사유하는 존재, 이성적 자아를 중심에 둔 근대적 주체를 만들어 철저히 주체중심의 사유이다. 이는 주체를 둘러싼 사물과 세계뿐만 아니라 인간마저 모두 대상화하고 타자화하였다는 데 그 본질적인 문제점이 있다. 교육 역시 근대주체의 입지를 공고히 하는데 기여하며 주체의 자아실현에 그 목표를 두었다. 그러나 이러한 목표는 주체 이외의 타자에 대한 무관심, 타자의 인격성을 배려하지 못하는 결과를 초래했다. 둘째 목적인 ‘타자의 타자성의 성격’에서 타자는 주체 속에서 구성된 대상도 아니고 주체 밖에 있는 어떤 한계도 아닌 완전히 소외된 자, 절대적으로 분리된 자이다. 타자는 전체적으로 주체인 나와 다를 뿐만 아니라, 절대적으로 나와 다른 존재이다. 이러한 타자에 대한 존재론적 특징을 ‘절대적 외재성’, ‘구현성’, ‘무한성’의 개념으로 설명하였다. 셋째 목적인 ‘타자성의 교육원리와 현장교육에의 적용’에서는 타자존중 교육원리를 개념화하였고, 그 구체적인 실천방안으로 대화적 교육방식과 책임의 교육윤리 그리고 타자지향적 교사상을 제시하였다. 이상의 논의를 통해 Levinas의 타자성 철학은 주체중심의 현대교육학의 패러다임을 근본적으로 전환할 수 있는 가능성을 시사할 뿐만 아니라 교육현장에서의 비인간화, 비인격화 현상을 치유할 수 있는 새로운 방안을 만들 수 있는 토대임을 밝혔다.