인류세의 미술을 활용한 생태적 감수성 함양 수업 방안

오지원 서울교육대학교 교육전문대학원 2023 국내석사

There is a growing demand for active intervention in ecological crisis issues, including rising sea levels due to climate change, large wildfires in the Brazilian Amazon, and the outbreak and spread of COVID-19. Along with the awareness of environmental problems, the term “Anthropocene” has begun to spread and become widely recognized. Anthropocene is a concept referring to the human era in which human influence on the global environment and ecosystem has increased dramatically. The perception of the "Anthropocene" has led to a cognitive shift that allows humans to look at the planet as a unit and look at humans from the perspective of a species, re-looking at the problem of the relationship between humans and the environment. In this respect, artists accuse the destroyed and collapsed ecology in various ways under the theme of "Anthropocene," foreshadowing a bleak future or showing newly adapted nature. The art field has expressed the Anthropocene by approaching it in a unique aesthetic way through interdisciplinary collaboration and convergence of media and technology. This can enable new aesthetic experiences for students who will live in the future, and plays a role in enabling various thoughts about humans, nature, and life. Ecological art education programs using the art of the Anthropocene can evoke students’ dull senses with unexpected themes and image experiences and give them new enlightenment. In addition, the ecological art education program with a post-humanistic approach that deviates from anthropocentrism expands the horizon of ecological thinking and allows it to move toward concrete practice. Therefore, this study develops and applies elementary ecological art education programs using the art of the Anthropocene. This study aims to develop ecological sensitivity content elements applicable to ecological art education and to foster learners’ ecological sensitivity by proposing ecological art education programs using anthropogenic art. The ecological art education program consists of activities to experience, express, and appreciate the relationship between non-human actors and learners using the art of the Anthropocene, and analyzes the impact of these activities on learners’ ecological sensitivity capabilities. Participants in this study are fourth-grade elementary school students in Seongnam-si. A total of eight lessons were planned, and this class program was designed to gradually improve and integrate the practical aspect of interaction with non-human beings from the aspect of aesthetic perception of non-human beings among the ecological sensitivity content elements of anthropological art. In the process of applying the program, data such as observation, recording, questionnaire, and activity results were collected. The collected data were analyzed by four elements of ecological sensitivity in the area of aesthetic perception and interaction of non-human beings. The research results derived by conducting an ecological art education program using the art of the Anthropocene developed in this study are as follows. First, by showing the diversification of natural concepts and clarifying the subject responsible for the ecological crisis, the aspect of materiality perception of non-human existence has been improved. Identifying the materiality of non-human beings basically includes recognizing various non-human beings and realizing that if environmental destruction continues, not nature as an infinite being, it will someday reach its limit. Second, by identifying the history of individual non-human beings, recognizing changes in meaning over time, and showing a multifaceted understanding of the life of non-human beings, the aspect of recognition of the history of non-human beings has improved. Behind the present appearance on one screen, it expresses an individual history that relates the past and the future in a different way from the present, whether positive or negative. In addition, it looked at the history of individual non-human beings and showed various emotional reactions during the process of recognizing their lives in multiple ways. Third, ecological sensitivity in terms of feeling entangled with non-human beings was improved through various emotional reactions of learners when encountering non-human beings and the process of forming special meanings between non-human beings and learners. Through the activity of sensing non-human beings around learners and mapping senses, including non-human beings, learners expressed various emotions about non-human beings existing around their living base during the process of forming experiences and emotions about places. In addition, based on a friendly relationship perception of the objects, learners were able to specifically talk about what it means to them. Fourth, ecological sensitivity in terms of responding to non-human beings has been improved through understanding and empathizing with the characteristics of non-human beings, developing of practical expression with Ecological Imagination. For non-human existence, students were able to think their characteristics and create space for them based on humans. In addition, the future, these methods were expected to be a more natural life. In response to "non-human existence" was found to produce various severe meaningful meaning of "Responsibility" and "Responding to requests for help from non-human beings" The limitations faced in the process of conducting this study and suggestions for follow-up research are as follows. First, existing environmental problems focused on natural "pollution" problems caused by human behavior and human "damage" and regulated human behavior, but art education should be provided to prepare for the future as a solution beyond that alternative. New alternative approaches can be obtained from the movements of the art field advocating the Anthropocene. Second, a critical approach to the term non-human existence itself needs to be presented. The use of somewhat ambiguous forms of terms has a limitation in that it can cause difficulties in selecting more specific actors and interpreting their behavior. To this end, it is necessary to reveal the relationship between humans and non-humans in more detail, which will make learners' understanding clearer during the process of building ecological literacy, including ecological sensitivity Third, it is necessary to clarify the relationship between ecological literacy, human-non-human relationships, environmental protection education, including current environmental education, and climate change response education. It is necessary to think about how it can differentiate from the existing environmental education discourse by evoking a new relationship between humans and nature, not just the narrative of natural pollution and natural recovery. Through this, more specific programs of art education and ecological sensitivity improvement education in the Anthropocene era can be sought. 기후변화로 인한 해수면 상승, 브라질 아마존의 대형 산불, 코로나19의 발생과 확산 등 생태 위기 문제에 대한 적극적인 개입에 대한 요구가 커지고 있다. 환경 문제에 대한 인식과 더불어 인류세(Anthropocene)라는 용어가 대중적으로 확산되고 인식되기 시작했다. 인류세는 지구 환경 및 생태계에 대한 인간의 영향력이 극적으로 증가한 인간의 시대를 지칭하는 개념이다. ‘인류세’에 대한 지각은 인간들로 하여금 행성을 하나의 단위로 바라보게 하며, 인간을 하나의 종의 관점에서 바라보게 되면서 인간과 환경의 관계성의 문제를 다시 바라보게 하는 인식적 전환을 불러왔다. 이와 같은 측면에서 미술가들은 ‘인류세’를 주제로 다양한 방식을 통해 파괴되고 붕괴된 생태를 고발하며, 암울한 미래를 예고하거나 혹은 새롭게 적응한 자연을 보여준다. 미술 분야는 학제 간 협업과 매체 및 기술의 융합을 통해 독특한 미학적 방식으로 접근함으로써 인류세를 표현해왔다. 이는 미래를 살아갈 학습자들에게 새로운 미적 체험을 해줄 수 있고 이와 더불어 인간과 비인간, 생명에 대한 다양한 사유를 가능하게 하는 역할을 한다. 인류세의 미술을 활용한 생태미술교육 프로그램은 학생들로 하여금 생각지 못한 주제와 이미지 경험으로 무뎌진 감각을 환기시키며 새로운 깨달음을 줄 수 있다. 또한 인간중심주의에서 벗어난 포스트 휴머니즘적 접근의 생태미술교육 프로그램은 생태학적 사고의 지평을 넓히고 구체적인 실천으로 나아갈 수 있게 한다. 이에 본 연구는 인류세의 미술을 활용하여 초등 생태미술교육 프로그램을 개발, 적용한다. 본 연구는 생태미술교육에 적용 가능한 생태적 감수성 내용 요소를 개발하고 인류세의 미술을 활용한 생태미술교육 프로그램을 제안하여 학습자의 생태적 감수성을 함양시키는 것을 목적으로 한다. 생태미술교육 프로그램은 인류세의 미술을 활용하여 비인간 행위자들과 학습자들이 맺어온 관계성에 대해 체험, 표현, 감상하는 활동들로 구성하였고 이 활동들이 학습자의 생태적 감수성 역량에 미치는 영향을 분석한다. 본 수업 프로그램을 통해 인류세 미술의 생태적 감수성 내용 요소 중 비인간 존재에 대한 미적 인식의 측면으로부터 비인간 존재와의 상호 작용이라는 실천적 측면을 단계적으로 향상 및 통합시킬 수 있도록 구성하였다. 수집한 자료들은 비인간 존재의 미적 인식 영역에서 물질성, 역사성 인식하기와 비인간 존재와의 상호 작용 영역에서의 얽힘 느끼기, 응답하기의 생태적 감수성 내용 요소별로 분석되었다. 본 연구에서 개발한 인류세의 미술을 활용한 생태미술교육 프로그램을 실시하여 도출된 연구 결과는 다음과 같다. 첫째 자연 개념의 다분화 및 생태 위기에 대한 책임 주체를 명확히 하는 모습을 보임으로써 비인간 존재의 물질성 인식 측면이 향상되었다. 비인간 존재의 물질성을 파악한다는 것은 기본적으로 다양한 비인간 존재를 인식하고 있다는 것과, 무한한 존재로서의 자연이 아니라 이대로 환경파괴가 지속된다면 언젠가 한계점에 도달할 것이라는 깨달음을 포함한다. 둘째 비인간 존재 개별의 역사를 파악하여 시간에 따른 의미 변화를 인식하고 비인간 존재의 삶을 다면적으로 이해하는 모습을 보임으로써 비인간 존재의 역사성 인식 측면이 향상되었다. 한 화면에 현재의 모습 이면에는 과거, 미래를 긍정적이든 부정적이든 현재와는 다른 모습으로 관계 맺는 개별의 역사를 표현하였다. 또한 비인간 존재 개별의 역사를 살펴보며 그들의 삶을 다면적으로 인식하는 과정 중에 다양한 감정적 반응을 나타내었다. 셋째 비인간 존재와의 마주칠 때 나타난 학습자의 다양한 감정 반응과 비인간 존재와 학습자 간 특별한 의미 형성 과정을 통해 비인간 존재들과의 얽힘 느끼기 측면의 생태적 감수성이 향상되었다. 내 주변 비인간 존재를 감각하고 비인간 존재를 포함한 감각의 지도를 그리는 활동을 통해 장소에 대한 경험과 감정을 형성하는 과정 중 자신의 생활 근거지 주변에 존재하는 비인간 존재에 대한 다양한 감정을 표현하게 되었다. 또한 그 대상들에 대해 친근한 관계 인식을 바탕으로 그것이 나에게 어떤 의미를 갖는가를 구체적으로 이야기할 수 있게 되었다. 넷째, 비인간 존재의 특성을 이해하며 공감하는 모습과 함께 생태학적 상상력을 동반한 실천적 표현의 발전을 보임으로써 비인간 존재들에게 응답하기 측면의 생태적 감수성이 향상되었다. 비인간 존재에 대해 학생들은 나름대로 그들의 특성을 생각하고 인간과 동등한 관계를 바탕으로 한 그들을 위한 공간을 만들 수 있게 되었다. 또한 미래에는 이러한 방식들이 더 자연스러운 삶의 양식이 될 것이라고 예상하였다. 본 연구를 진행하는 과정에서 마주한 한계점과 후속 연구를 위한 제언은 다음과 같다. 첫째, 기존의 환경 문제들은 인간의 행위에 의한 자연 ‘오염’ 문제와 인간의 ‘피해’에 초점을 두고, 인간의 행위를 규제하는 형태였지만 그 대안을 넘어선 해결책으로 미래를 대비할 수 있게 하는 미술교육이 이루어져야 한다는 것이다. 인류세를 표방한 미술 분야의 움직임들로부터 새로운 대안적 접근들을 얻을 수 있을 것이다. 둘째, 비인간 존재란 용어 자체에 대한 비판적 접근이 제시될 필요가 있다. 다소 모호한 형태의 용어 사용은 보다 구체적인 행위자 선정과 그들의 행위성을 해석하는 데 어려움을 불러올 수 있다는 한계점이 있다. 이를 위해서 인간-비인간의 관계성을 보다 구체적으로 드러낼 필요가 있으며, 이를 통해 생태적 감수성을 포함한 생태 소양을 쌓는 과정 중 학습자들의 이해를 보다 명확하게 할 수 있을 것이다. 셋째, 생태 소양에 대한 연구, 인간과 비인간의 관계성에 대한 연구들과 현재 환경교육을 위시한 환경보호 교육, 기후변화 대응 교육 간의 관계 설정을 보다 명확히 할 필요가 있다. 단순히 자연 오염, 자연 복구의 서사가 아니라 인간과 자연의 새로운 관계 맺기를 환기 시킨다는 것이 기존의 환경교육 담론과 어떤 차별점을 만들어낼 수 있는지 고민하는 것이 필요하다. 이를 통해 인류세 시대의 미술 교육과 생태적 감수성 향상 교육의 보다 구체적인 프로그램을 모색할 수 있을 것이다.

인류세 시대의 생태전환교육을 위한 중등 미술 수업지도안 연구

김비 전남대학교 2024 국내석사

This study aims to develop a secondary art curriculum for "Ecological Transition Education" by examining contemporary art from the perspective of the Anthropocene. It conducts a detailed analysis of exhibitions, artwor ks, and art education programs related to this theme. The Anthropocene exhibitions and art education programs held at the National Asian Culture Center (ACC) from 2022 to 2023 serve as significant guidelines for this r esearch. Through this study, the author aims to enable secondary school students to confront issues related to climate, ecology, and the planet Ear th, and to attempt ecological awareness changes through art. The Anthropocene discourse views the opening of a new geological epo ch, following the end of the Holocene, as a result of changes in the Earth 's environment due to human activities. The 21st-century advancements i n science, technology, and economic industries have largely been anthrop ocentric, leading to unforeseen climate change and global warming, which have posed detrimental consequences to humanity. Despite becoming dese nsitized to these issues, safeguarding the ecology has become a paramou nt task for humanity as one of the inhabitants of the Earth. Ecological tra nsition education is imperative for individuals living in the Anthropocene e ra, essential for human survival. Ecological transition education aims to address climate change and crise s, promoting coexistence between humans and the Earth while advocating for sustainable living. Particularly, receiving such education is crucial for nurturing ecological awareness among students, who are the future stewa rds of our planet. Among various educational approaches, art education h olds significant importance as it encourages individuals to reflect on their relationship with nature, share contemporary crises through artworks, and foster empathy with others. Contemporary art that represents the crises a nd conditions of the Anthropocene era has the potential to be explored as a timely and poignant means of ecological transition education through art. In this paper, we examine the works of contemporary artists Maarten V anden Eynde(1977~ ) and Olafur Eliasson(1967~ ), as well as the exhibiti ons at the National Asian Culture Center(ACC) titled《Aqua Paradiso》(20 22), 《Bandi Walk: One Step closer to Our Earth》(2022), and《The view of Hanui》(2023) from the perspective of the Anthropocene. We analyze whether these artworks and exhibitions can be integrated into ecological t ransition education. Additionally, we systematically analyze ecological tran sition education in the revised 2022 curriculum and the 2015 revised mid dle school art textbooks. Based on these analyses, we develop a five-ses sion instructional plan for art appreciation, expression, and experiential ac tivities in contemporary art for ecological transition education. The importance of this study lies in the following aspects. Firstly, there i s a need for the systematic development of art education curriculum for ecological transition education. The 2022 revised curriculum incorporates ecological transition education content into all subjects, emphasizing the o ngoing qualitative research on middle school art education curriculum as a n art subject that showcases the zeitgeist. Secondly, there is a necessity for activating timely ecological transition education within middle school a rt education classes. This will enhance students' abilities to respond to th e rapidly changing situation as climate and ecosystem crises worsen. Thir dly, through empathizing with ecology and one's own life, the process of transitioning from anthropocentric to ecocentric thinking will enable a dee per understanding of current ecological issues. Consequently, students can grow into individuals who embody the values of climate crisis response, s ustainable development, and ecological transition as advocated in the 202 2 revised curriculum. If ecological transition education becomes active in the field of art education, it is expected to foster ecocentric thinking whil e coexisting with the Earth and humanity. 본 연구는 “생태전환교육”을 위한 중등 미술 지도안 개발을 위해, 인류세(Anth ropocene, 人類世) 관점에서 동시대 미술을 바라보며, 이와 연계된 전시와 예술 가의 작품, 그리고 미술교육 프로그램을 세부적으로 분석한다. 2022년부터 2023 년까지 국립아시아문화전당(National Asian Culture Center, ACC)에서 열린 인 류세 전시와 미술 교육 프로그램은 본 연구에 있어 중요한 지침이 된다. 이 연구 를 통해 본 연구자는 중등교육을 받는 학생들이 기후환경과 생태, 지구 행성의 문제를 직시하고, 미술을 통해 그들의 생태 인식 변화를 시도하고자 한다. 생태전환교육은 기후 변화와 위기에 대응하고 인간과 지구의 공존을 추구하며, 지속 가능한 삶을 위한 교육이다. 특히 미래의 주인인 학생의 생태 인식을 함양 하기 위하여 이와 같은 교육은 매우 중요하다. 그중에서도 미술 교육은 자신과 자연의 관계를 성찰하며, 작품을 통해 시대의 위기를 공유하고 타인과 공감할 수 있는 역할을 할 수 있다. 인류세 시대의 위기와 상황을 예술로 표상하는 동시대 미술은 시의성 있는 생태전환교육으로 탐구할 가치가 있다고 본다. 인류세는 인간의 활동에 따라 지구 환경이 바뀌면서 신생대 제4기 마지막 시 기인 홀로세(Holocene, 現世)가 끝나고 새로운 지질 시대가 열렸다고 보는 담론 이다. 21세기 과학 기술과 경제 산업 발달은 인간 중심적 사고를 기반으로 한다. 이에 따라 예상하지 못한 기후 변화, 지구 온난화가 발생하였고, 이는 최근 가장 심각한 문제로 대두되고 있다. 인간은 이러한 문제에 무감각해졌지만, 지구에서 살아가는 구성원인 인간이 생태를 지키는 것은 중대한 과업이 되었다. 이렇듯 인 류세 시대에 살아가는 인간에게 생태전환교육은 필수적이며 인간의 생존을 위해 서라도 반드시 이루어져야 한다. 이에 본 논문에서는 동시대 미술 작가 마텐 반덴 아인드(Maarten Vanden Ey nde, 1977~ ), 올라퍼 엘리아슨(Olafur Eliasson, 1967~ )의 작품과 국립아시 아문화전당의 ACC FOCUS《아쿠아 천국 Aqua Paradiso》(2022), ACC 미디어 파사드《반디산책: 지구와 화해하는 발걸음 Bandi Walk: One Step closer to O ur Earth》(2022), ACC 야외전시《하늬풍경 The view of Hanui》(2023)전시 를 인류세 관점에서 살펴보고, 이를 생태전환교육에 연계하여 분석한다. 또한 20 22 개정 교육과정과 2015 개정 중학교 미술 교과서에서 생태전환교육을 분석한 다. 이러한 내용을 바탕으로 동시대 미술 감상, 표현, 체험 활동의 5차시 미술 교수-학습 지도안을 구성한다. 본 논문의 중요성은 다음과 같다. 첫째, 생태전환교육을 위한 체계적인 미술 교육과정 개발이 필요하다. 2022 개정 교육과정은 모든 교과목에 생태전환교육 내용을 반영한다. 특히 미술은 시대상을 보여주는 예술 과목인 분야로 생태전환 교육을 중심으로 중등 미술 교육과정의 질적 연구가 지속해서 이루어져야 한다 고 본다. 둘째, 중등 미술 교육 수업 내에서 시의성 있는 인류세 시대의 동시대 작가와 예술 작품을 활용한 생태전환교육의 활성화가 필요하다. 이는 기후, 생태계 위기 가 심각해짐에 따라 격변하는 상황에 대응하는 학생들의 능력을 높여줄 것이다. 셋째, 학생들은 생태전환교육을 통해 인간 중심적 사고에서 생태 중심적 사고 로 전환할 수 있다. 이런 과정을 통해 현재의 생태 문제를 깊이 이해할 수 있을 것이다. 이로써 2022 개정 교육과정 총론에서 추구하는 기후 위기 대응, 지속 가능한 발전, 생태 전환의 가치를 갖춘 ‘더불어 사는 사람’으로 성장할 것이다. 미술 교육 현장에서 생태전환교육이 더욱 활성화된다면, 지구와 인간이 공존을 추구하는 생태 중심적 사고를 함양할 것이라고 기대한다. 주제어: 생태전환교육, 인류세, 동시대 미술, 중학교 미술교육

인류세 미술 양상에 관한 연구 : ‘파국’ 관점을 중심으로

조소영 전남대학교 2025 국내박사

This thesis is a study that sets up anthropocene referring to the escalating global crisis as a catastrophe, and then demonstrates it with artworks. The current situation in which the global system is influenced by human activities working as a geological power, instead of the laws of nature, is called anthropocene by scholars. Even though the official name of geological period is holocene up to date, it would be necessary to newly define the current phenomenon in which the enormous ecosystem of nature is threatened by mankind. Anthropocene that was initially brought up by biologist Eugene F. Stoermer, started grabbing public attention by Paul Crutzen in 2,000. Anthropocene derived by Crutzen has broaden its territory even to the fields like literature, science, philosophy, sociology, and arts. This thesis not only handles the concept and discourse of anthropocene, but also examines the grounds for anthropocene is treated as a synonym of catastrophe through artworks by connecting anthropocene and arts. In this thesis, the catastrophe is not simply a lexical meaning, but a concept reflecting the viewpoint of catastrophe in Walter Benjamin’s 『On the Concept of History』. By putting Benjamin’s theory of 『On the Concept of History』 regarding the advance as a catastrophe because every history is recorded by winners instead of losers, into anthropocene, the anthropocene stained with ‘loser=earth(nature), winner=human’ is viewed as a catastrophe. Benjamin defines the life in which the state of emergency becomes a usual practice as a catastrophe. Based on this, the artwork cases demonstrating that anthropocene is a catastrophe are classified and analyzed into three types. First, ‘the environmental pollution and global warming caused by fossil fuel’ sends a warning message by directly/indirectly showing the glacial extinction regarded as the touchstone of climate crisis, through works. Second, ‘the chemical pollution and space junk by radioactive waste’ arouses the frightening future of earth through the looks of deformed creatures born from chemicals released by human, lithium, petroleum, and nickel minerals that stain the Mother Nature with chemical pollution, and electronic waste that flies in the earth and even space. Third, ‘the plastic & marine waste’ presents a definite answer to the question ‘Who is the destroyer of the earth’ by visibly revealing the huge amount of marine litter floating about ocean and the figure of plastic waste released by human. The works above have one thing in common with each other like they are all results caused by human activities, and the earth covered with the traces of mankind is not a beautiful green planet any more, but showing the shape of apocalypse. However, this thesis presents not only the gloomy reality of earth, but also the alternative measures for anthropocene through art. Tomás Saraceno who realized the sustainability of global system through artworks is the one this thesis aims to talk about. Saraceno who produces artworks based on the perspective of new materialism rising as a core theory that views anthropocene including Bruno Latour, realizes the positive prospect of earth through the combination of arts and science. Saraceno who regards the symbiosis of human and non-human that the new materialism aims for as a solution that can promise the tomorrow of earth, emphasizes the interdependence between nature and human in his works. According to Saraceno’s intention to exclude human’s intervention as much as possible in his works, his works use only natural energy like solar heat and wind as power without using any fossil fuel. Saraceno’s works like this could work as a chance to discover the possibility in which anthropocene identified with catastrophe can be used as a synonym of hope. The contemporary earth is facing a new geological period called anthropocene. Human is the only species that smiles on the earth stained with the climate catastrophe and destroyed ecosystem. However, this thesis implies the emergency of earth and the future of mankind without smiles through artworks of anthropocene specifying the catastrophe of anthropocene. This thesis that attempts to change the abstract concept of ‘catastrophe’ into visual materials like ‘artworks’ is significant in the aspect of not only arousing direct anxiety and fear about our near future in the anthropocene era, but also establishing the coping measures of arts. Keywords: Anthropocene, Walter Benjamin, Catastrophe, Earth, Nature, Tomás Saraceno, Climate Crisis, New Materialism 이 논문은 고조되는 지구의 위기를 일컫는 인류세(Anthropocene)를 곧 파국으로 설정하고 이를 미술작품으로써 논증한 연구이다. 학자들은 자연의 순리가 아닌 인간의 활동이 하나의 지질학적 힘으로 작용하여 지구 시스템에 영향을 미치는 현 상황을 인류세로 명명하고 있다. 현재까지 지질시대의 공식 명칭은 홀로세 (Holocene)지만, 자연의 거대한 생태계가 인류에 의해 위협받는 작금의 현상은 새롭게 정의될 필요성이 있다는 것이다. 이렇게 제기된 인류세는 생물학자인 유진 스토머(Eugene F. Stoermer)가 그 시초이나 2000년 파울 크뤼천(Paul Crutzen)에 의해 대중적으로 주목받기 시작하였다. 크뤼천을 시작으로 파생된 인류세는 문학과 과학, 철학과 사회학을 비롯하여 예술 분야까지 그 영역이 확장되고 있다. 이 논문은 인류세에 관한 개념 및 담론을 다루는 동시에 인류세와 예술을 결부시켜 인류세와 파국이 동의어를 이루게 된 근거를 예술 작품을 통해 살펴보았다. 이 논문에서 파국은 단순한 사전적 의미가 아닌 발터 벤야민(Walter Benjamin) 의 『역사철학테제』 속 파국 관점이 투영된 개념이다. 매번 패배자가 아닌 승리자에 의해 쓰여지는 역사, 즉 진보를 곧 파국으로 여겼던 벤야민의 『역사철학테제』 이론을 인류세에 대입하여 ‘패배자=지구(자연), 승리자=인간’으로 얼룩진 인류세를 파국으로 바라본다. 벤야민은 비상사태가 상례가 되어버린 삶을 파국으로 규정하는데 이에 기반하여 인류세가 파국임을 증명하는 미술작품 사례는 세 가지의 유형으로 분류하여 분석하였다. 첫째, ‘화석연료로 인한 환경오염 및 지구온난화’에서는 기후 위기의 시금석과 같은 빙하의 소멸을 작품을 통해 직간접적으로 보여줌으로써 경고의 메시지를 던진다. 둘째, ‘방사능 폐기물에 따른 화학적 오염 및 우주쓰레기’는 인간이 방출하는 화학 물질로 탄생한 기형 생물체를 비롯하여 대자연을 화학 오염으로 물들인 리튬과 석유, 니켈 광미, 지구를 넘어 우주를 비행하는 전자 폐기물의 모습을 통해 이와 직결될 지구의 미래에 섬뜩함을 자아낸다. 셋째, ‘플라스틱 및 해양쓰레기’에서는 바다에 표류하는 해양쓰레기의 막대한 양과 인간이 쏟아내는 플라스틱 쓰레기의 수치를 가시적으로 드러냄으로써 지구를 파괴하는 장본인이 누구인가에 대한 확답을 내린다. 위의 작품들은 모두 인간의 활동이 초래한 결과라는 공통점을 지니며 인류의 흔적이 만연한 지구는 더 이상 아름답고 푸른 행성이 아닌 아포칼립스의 형상을 띤다. 그러나 이 논문은 비관적인 현실의 지구와 더불어 미술을 통해 인류세의 대안 방안 또한 제시한다. 지구 시스템의 지속 가능성을 예술 작품으로 실현시킨 토마 스 사라세노(Tomás Saraceno)가 그 주인공이다. 브뤼노 라투르(Bruno Latour)를 필두로 인류세를 바라보는 핵심 이론으로 떠오른 신유물론 관점에 기반한 작품 활동을 펼치는 사라세노는 지구의 긍정적인 전망을 예술과 과학의 결합을 통해 현실화한다. 사라세노는 신유물론이 지향하는 인간과 비인간의 공생을 지구의 내일을 기약할 수 있는 해답으로 여겨 작품에서 자연과 인간의 상호의존성을 강조한다. 작품에서 최대한 인간의 개입을 배제하기 위한 그의 의도에 따라 사라세노의 작품에는 화석연료가 사용되지 않으며, 태양열과 바람과 같은 자연의 에너지만이 작품의 동력이 된다. 이러한 사라세노의 작품은 파국과 동일시되는 인류세가 희망과 유의어를 이룰 수 있다는 가능성을 발견하는 계기로 작용할 수 있다. 동시대의 지구는 인류세라는 새로운 지질시대를 맞이하고 있다. 기후재앙과 생태계 파괴로 얼룩진 지구에서 웃음을 띠고 있는 종은 인간뿐이다. 하지만 이 논문은 인류세의 파국을 적시하는 인류세 미술작품을 통해 지구의 위급성과 미소가 사라질 인류의 미래를 암시한다. 이 논문은 ‘파국’이라는 추상적 관념을 ‘미술작품’이라는 시각적 자료로의 전환을 꾀함으로써 인류세 시대 우리가 맞닥뜨리게 될 불안한 현실에 대한 직접적인 위기의식을 불러일으킴과 동시에 이에 대한 예술의 대응 방안을 마련했다는 점에서 그 의의가 있다. keyword : 인류세(Anthropocene), 발터 벤야민(Walter Benjamin), 파국, 지구, 자연, 토마스 사라세노(Tomás Saraceno), 기후 위기, 신유물론

인류세 시대의 코로나 재난에 대한 독일 문학의 성찰

주보람 경상국립대학교 대학원 2025 국내박사

본 논문은 인류세 시대의 코로나 재난에 대한 독일 문학의 성찰을 다룬다. 2020년 코로나바이러스가 발발한 이후 작가들은 코로나바이러스 재난을 자신들의 작품에 녹여낸다. 본 논문은 코로나바이러스 이후 출간된 작품 중 독일어권의 두 작품을 다룬다. 오스트리아 작가인 마를레네 슈트레루비츠(Marlene Streeruwitz)의 󰡔세상이 이렇게 되었다: 코로나19 소설(So ist die Welt geworden: Covid19 Roman)󰡕과 독일 작가 율리 체(Juli Zeh)의 󰡔인간에 대하여(Über Menschen)󰡕를 중심으로 인류세 시대의 문학의 역할, 가능성 그리고 전망을 탐구한다. 서론에서는 2019년 이후 전 세계적으로 급격하게 발생한 기후 위기 사태와 코로나바이러스 팬데믹이 인류에게 미친 영향을 개괄한다. 전 지구적으로 발생한 위기 상황에서 문학의 역할에 대한 논의가 활발해졌음을 지적하며 현시점 이와 관련한 선행 연구가 부족한 까닭을 설명하고 ‘인류세 문학’ 정립을 제안하며 본 연구의 필요성과 목적을 제시한다. 2장에서는 인류세 시대의 문학적 대응으로서 ‘인류세 문학’이라는 새로운 개념을 제안하고 그 의의를 탐구한다. 인류세 문학은 1950년대 이후 인류 활동이 지구 생태계에 미치는 심대한 영향을 중심 주제로 다루며, 과거, 현재, 미래를 포괄하는 시간적 확장성을 특징으로 한다. 본 연구에서는 기존의 생태문학, 환경문학, 기후문학 등 다양한 문학 갈래를 통합하여 인류세 문학의 개념을 정립한다. 이는 복합적인 기후 위기와 환경 문제를 총체적으로 다루기 위한 시도이다. 인류세 문학의 주요 역할로는 환경 감수성 자극, 기후 위기의 다각적 분석, 적극적 대응 태도 형성 등이 제시된다. 이를 통해 독자들의 환경 인식을 제고하고 실천적 행동을 촉구하는 기능을 수행한다. 더불어 본 연구는 인류세 문학이 갖는 도전과 가능성을 함께 고찰한다. 시공간적 규모의 불일치, 심리적 복잡성 중심의 현대 소설 구조 등의 한계를 인정하면서도 새로운 시간 인식과 현실 이해의 틀을 제시할 수 있는 잠재력을 강조한다. 따라서 인류세 문학은 현대 사회의 환경 위기를 비판적으로 성찰하고, 인간과 자연의 관계를 재조명하며, 지속 가능한 미래를 위한 대안을 모색하는 중요한 문학적, 사회적 담론의 장으로서의 역할을 수행할 수 있음을 제시하며 새로운 개념을 제안한다. 3장에서는 마를레네 슈트레루비츠의 󰡔세상은 이렇게 되었다: 코로나19 소설󰡕을 통해 팬데믹 시대의 개인과 사회의 변화를 탐구한다. 작품은 주인공 베티를 통해 격리 상황에서의 심리적 대응 메커니즘, 특히 가상 인물 창조를 통한 고립감 극복 시도를 보여준다. 슈트레루비츠는 글쓰기의 치유적 기능과 사회 비판적 역할을 강조하며, 팬데믹 상황에서 문학의 중요성을 재확인한다. 작가는 마스크 착용으로 인한 정체성 위기와 얼굴의 상실이 가져오는 정치적, 사회적 함의를 조르조 아감벤의 이론을 바탕으로 분석한다. 이를 통해 팬데믹 대응 정책이 개인의 자유와 권리를 침해하는 측면을 비판적으로 조명한다. 또한 이 작품을 통해 팬데믹이 드러낸 현대 사회의 취약성과 상호의존성을 탐구하며 이 과정에서 나타나는 권력 구조의 변화와 개인의 실존적 딜레마를 포착한다. 슈트레루비츠의 페미니스트 관점에서 이러한 변화를 해석하고 가부장적 사회 구조에 대한 비판을 제기한다. 종합하면 이 작품은 인류세 시대의 위기 상황에서 문학이 어떻게 개인과 사회를 연결하고, 비판적 성찰을 촉진하며, 새로운 가능성을 모색할 수 있는지를 보여준다. 슈트레루비츠의 작품은 팬데믹이라는 전례 없는 상황 속에서 인간의 조건과 사회적 관계에 대한 깊이 있는 통찰을 제공하며, 현대 문학의 사회적 역할과 가치를 재조명한다. 4장에서는 율리 체의 소설 󰡔인간에 대하여󰡕를 중심으로 인류세 시대의 사회적 갈등과 화해의 가능성을 탐구한다. 작품은 코로나바이러스 팬데믹을 배경으로 현대 독일 사회의 양극화, 도시와 농촌의 대비, 그리고 개인의 정체성 위기를 다룬다. 주인공 도라의 베를린에서 브라켄으로의 이주는 도시와 농촌의 가치관 차이, 정치적 양극화, 그리고 인간과 자연의 관계를 조명한다. 체는 우익 포퓰리즘, 인종차별, 기후 변화 등 현대 사회의 주요 쟁점을 다양한 인물들을 통해 입체적으로 표현한다. 본 논문은 이 작품을 통해 팬데믹이 초래한 사회적 분열과 개인의 고립을 탐구하며 동시에 공동체 의식의 회복 가능성을 제시한다. 체는 이념적 대립을 넘어선 인간성의 발견과 자연과의 재연결을 통해 현대 사회의 위기를 극복할 수 있는 방안을 모색한다. 본 연구는 체의 문학적 전략이 현대 독일 문학에서 사회 비판과 화해의 가능성을 동시에 탐구하는 중요한 사례임을 보여준다. 작가는 복잡한 현실을 반영하면서도 인간 존재의 근본적 연결성과 공동체 의식의 중요성을 강조한다. 따라서 이 연구는 󰡔인간에 대하여󰡕가 인류세 시대의 사회적 갈등을 비판적으로 조명하면서도, 화해와 공존의 가능성을 탐구하는 중요한 문학적 성찰을 제공함을 주장한다. 결론에서는 두 작품의 비교 분석을 통해 인류세 시대 독일 문학의 특징과 의의를 종합한다. 팬데믹이라는 전례 없는 위기 상황에서 문학이 어떻게 사회적 성찰과 치유의 기능을 수행하는지, 그리고 인류세라는 새로운 시대 인식 속에서 문학의 역할이 어떻게 재정립되는지 논의한다. 본 연구는 인류세라는 현재진행형 위기 상황에서 집필된 최신 독일 문학 작품을 분석함으로써, 인류세 시대 문학의 현재성과 가능성을 탐구한다는 점에서 의의가 있다. 특히 ‘인류세 문학’이라는 새로운 개념을 제안하고 이를 통해 현대 독일 문학을 재해석한다는 점에서 독창성을 지닌다. 이를 통해 기후 위기와 팬데믹으로 대표되는 현대의 다중 위기 상황에서 문학이 어떤 역할을 할 수 있는지 주목하고 이러한 위기를 어떻게 성찰하고 극복할 수 있는지에 대한 통찰을 제안한다. 본 연구의 결과는 인류세 시대 문학의 사회적 기능과 가치를 재평가하는 데 기여할 것이다. 또한 기후 위기와 팬데믹이라는 전 지구적 위기 상황에서 문학이 어떻게 인류의 생존과 공존에 대한 성찰을 끌어낼 수 있는지 보여줌으로써 향후 문학 연구와 창작의 새로운 방향을 제시할 것으로 기대된다. Diese Dissertation befasst sich mit der Reflexion der deutschen Literatur über die Corona-Katastrophe im Zeitalter des Anthropozäns. Seit dem Ausbruch des Coronavirus im Jahr 2020 haben Autoren die Pandemie in ihre Werke eingearbeitet. Diese Studie konzentriert sich auf zwei deutschsprachige Werke, die nach dem Coronavirus-Ausbruch veröffentlicht wurden: So ist die Welt geworden: Covid19 Roman der österreichischen Autorin Marlene Streeruwitz und Über Menschen der deutschen Autorin Juli Zeh. Anhand dieser Werke werden die Rolle, Möglichkeiten und Perspektiven der Literatur im Anthropozän untersucht. Die Einleitung gibt einen Überblick über die Auswirkungen der seit 2019 weltweit aufgetretenen Klimakrise und der Coronavirus-Pandemie auf die Menschheit. Sie weist auf die intensivierte Diskussion über die Rolle der Literatur in globalen Krisensituationen hin, erklärt den Mangel an relevanten Vorstudien und schlägt die Etablierung einer “Anthropozän-Literatur” vor, um die Notwendigkeit und den Zweck dieser Studie darzulegen. Kapitel 2 führt das neue Konzept der “Anthropozän-Literatur” als literarische Antwort auf das Anthropozän ein und erforscht dessen Bedeutung. Diese Literatur behandelt den tiefgreifenden Einfluss menschlicher Aktivitäten auf das Erdökosystem seit den 1950er Jahren und zeichnet sich durch eine zeitliche Erweiterung aus, die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft umfasst. Diese Studie integriert verschiedene literarische Genres wie Öko-, Umwelt- und Klimaliteratur, um das Konzept der Anthropozän-Literatur zu etablieren. Dies ist ein Versuch, die komplexe Klimakrise und Umweltprobleme ganzheitlich anzugehen. Als Hauptfunktionen der Anthropozän-Literatur werden die Stimulierung des Umweltbewusstseins, die mehrdimensionale Analyse der Klimakrise und die Bildung einer aktiven Reaktionshaltung genannt. Dadurch soll das Umweltbewusstsein der Leser geschärft und praktisches Handeln gefördert werden. Diese Studie betrachtet auch die Herausforderungen und Möglichkeiten der Anthropozän-Literatur. Trotz Einschränkungen wie der Diskrepanz zwischen räumlich-zeitlichen Dimensionen und der Fokussierung moderner Romanstrukturen auf psychologische Komplexität wird das Potenzial betont, neue Zeitwahrnehmungen und Realitätsverständnisse zu bieten. Kapitel 3 untersucht anhand von Streeruwitz’ So ist die Welt geworden: Covid19 Roman die Veränderungen von Individuum und Gesellschaft in der Pandemie. Das Werk zeigt durch die Protagonistin Betty psychologische Bewältigungsmechanismen in der Isolation, insbesondere den Versuch, Einsamkeit durch die Erschaffung fiktiver Charaktere zu überwinden. Streeruwitz betont die heilende und gesellschaftskritische Funktion des Schreibens und bekräftigt die Bedeutung der Literatur in der Pandemie. Die Autorin analysiert basierend auf Giorgio Agambens Theorie die politischen und sozialen Implikationen der Identitätskrise und des Gesichtsverlusts durch das Maskentragen. Dadurch beleuchtet sie kritisch, wie Pandemiemaßnahmen individuelle Freiheiten und Rechte beeinträchtigen. Kapitel 4 erforscht anhand von Zehs Roman Über Menschen soziale Konflikte und Versöhnungsmöglichkeiten im Anthropozän. Das Werk behandelt vor dem Hintergrund der Coronavirus-Pandemie die Polarisierung der modernen deutschen Gesellschaft, den Stadt-Land-Gegensatz und Identitätskrisen. Der Umzug der Protagonistin Dora von Berlin nach Bracken beleuchtet Wertunterschiede zwischen Stadt und Land, politische Polarisierung und das Verhältnis zwischen Mensch und Natur. Zeh stellt wichtige zeitgenössische Themen wie Rechtspopulismus, Rassismus und Klimawandel durch verschiedene Charaktere mehrdimensional dar. Die Schlussfolgerung fasst die Merkmale und Bedeutung der deutschen Literatur im Anthropozän durch eine vergleichende Analyse beider Werke zusammen. Sie diskutiert, wie Literatur in der beispiellosen Krise der Pandemie soziale Reflexion und Heilung fördert und wie sich die Rolle der Literatur im neuen Zeitalter des Anthropozäns neu definiert. Diese Studie ist bedeutsam, da sie die Aktualität und das Potenzial der Literatur im Anthropozän durch die Analyse neuester deutscher Literaturwerke erforscht, die in der gegenwärtigen Krise des Anthropozäns verfasst wurden. Sie zeichnet sich besonders durch die Einführung des neuen Konzepts der “Anthropozän-Literatur” aus und bietet dadurch eine Neuinterpretation der modernen deutschen Literatur. Die Ergebnisse dieser Studie werden zur Neubewertung der sozialen Funktion und des Wertes der Literatur im Anthropozän beitragen. Zudem wird erwartet, dass sie neue Richtungen für zukünftige Literaturforschung und -schaffung aufzeigt, indem sie demonstriert, wie Literatur in globalen Krisensituationen wie der Klimakrise und Pandemie Reflexionen über das Überleben und Zusammenleben der Menschheit hervorrufen kann.

인류세(Anthropocene)관점으로서의 현대미술 방향 연구 : 본인의 작품을 중심으로

조정현 동아대학교 대학원 2020 국내석사

본 논문은 최근 자주 언급되고 있는 새로운 지질학적 시대를 일컫는 개념인 ‘인류세(Anthropocene)’를 파악하고 동시대에서 일어나고 있는 사회현상을 통해 예술작품을 연구하고 시각적으로 표현하고자 한다. 인류세의 현상으로 동물의 멸종, 환경오염, 지구온난화 같은 논제(論題)들이 주목되는데, 현재 일어나는 사회적 현상들을 바탕으로 여러 가지 인터넷 기사, 뉴스를 중심으로 내용을 리서치한 후에 내용을 재해석하여 시각화하는 부분에 중점을 두었다. 인류세의 현상을 설명하기 위해서 세계에서 크게 일어난 사건들을 가져오는데, 이 논문에서 언급되는 사건들은 주로 생태계의 파괴와 관련된 사건, 그리고 인류세의 징후를 보이는 사건들을 주로 관찰하게 되었다.

"인류세(Anthropocene)" 담론과 역사학

이현걸 한국교원대학교 2018 국내석사

광대한 지구의 역사를 살펴보면 지구는 지속적으로 변해왔다. 이러한 변화의 원인은 ‘자연’의 힘에 있었다. 그러나 다수의 과학자들은 현재 지구 시스템 변화의 가장 큰 원인은 ‘자연’이 아니라 ‘인간’이라고 주장한다. 예를 들어 인간은 막대한 양의 화석연료를 장기적이고 집중적으로 사용함으로써 기후변화와 같은 지구 시스템의 교란을 초래했다는 것이다. 이제 인간은 지구 시스템을 교란시키는 ‘지질적(geological)’ 혹은 ‘지구물리적(geophysical)’인 행위자가 되었다. ‘인류세(Anthropocene)’란 인간이 지구의 운명을 좌우하는 시대가 왔다는 사실을 단적으로 표현한 개념이다. 인류세의 개념을 만들어 내고 이 담론을 주도한 사람들은 지질학자, 기후과학자, 생물학자 등을 포함한 지구 시스템 과학자들이다. 그러나 점점 더 인류세에 대한 관심과 논쟁이 역사학자를 비롯한 인문학자들 사이에서도 높아지고 있다. 이 연구도 인류세로 통칭되는 파국 앞에서 어떤 역사학이 가능하고 바람직한가를 모색하는데 그 목적이 있다. 대부분의 서구 학자들은 지구 시스템이 심각한 교란 상태에 빠졌다는 사실에 대해서 동의한다. 그러나 인류세의 정의와 시작 시점에 대한 합의는 이루어 지지 않았다. 심지어 인류세라는 용어를 수용할 것인가도 여전히 논쟁 중이다. 그럼에도 불구하고 대체로 많은 사람들이 인류세의 시작점을 산업혁명으로 보는데 동의한다. 또 온실가스 배출, 인구 증가, 에너지 사용량 등에서 급속한 증가 양상을 보이는 20세기 중반(1945년~1950년)을 이른바 “대가속기(The Great Acceleration)”로 파악하고 있다. 인류세의 시작점을 농경의 시작이나 유럽인의 아메리카 대륙 진출 시기 또는 대가속기로 삼아야 한다는 주장도 있다. 그러나 산업 혁명기 이전에 인간이 지구에 끼친 영향은 홀로세의 평형을 깨뜨릴 정도가 되지 않는다. 이와 더불어 인류세 담론에서 매우 중요하게 다루어지는 근대성과 자본주의의 세계화 현상도 산업 혁명 이후에 본격적으로 진행되었다는 점에서 인류세 시작점을 산업 혁명기로 보는 것이 타당해 보인다. 인류세의 개념과 정의는 아직 확정적이지 않고 인류세를 보는 입장 또한 여러 가지이다. 그러므로 인류세 시대 역사학이 어떤 방향과 서술 내용을 담아야 하는지 검토하기 위해서 먼저 인류세를 둘러싼 다양한 담론을 비판적으로 파악해볼 필요가 있다. 인류세 개념을 제기하고 중요시하는 많은 학자들은 인류세 도래와 문제 해결을 위해 인류 전체의 책임을 강조한다. 이 담론은 구체적으로 몇 가지로 구분된다. 한편 인류세의 등장은 특정 체제, 세력, 성(性)에게 보다 근본적인 책임이 있는 것이지 차별화되지 않는 모든 인간에게 전가시킬 수 없다고 보는 입장이 있다. 역사학에서 인류세에 대한 논의는 시작 단계에 있다. 기존의 역사학 중 지구적인 관점과 관계 깊은 것은 글로벌 히스토리일 것이다. 글로벌 히스토리는 인류세의 패러다임과 유사점이 있지만 인류세의 개념과 담론의 내용을 온전히 담아내기에는 한계가 있다. 인류세의 위기를 역사학적으로 해명하고 대처하려는 노력을 기울이고 있는 대표적인 역사가는 디페시 차크라바르티(Dipesh Chakrabarty)이다. 특히 그는 인간 종의 보편적 역사는 인류세 시대에 필수적이라고 주장한다. 나아가 그는 우리가 인류세의 역사와 정의(正義)를 논할 때 인간중심적인 사고를 벗어나 생명중심적인 사고가 필요하다고 말한다. 한편 최근 주목받고 있는 이스라엘의 역사가 유발 하라리(Yuval Harari)의 ��사피엔스��는 차크라바르티와는 다른 경로로 인간 종의 역사를 서술하고 있다. 인류세는 대부분의 역사학자들 사이에서 아직 본격적인 논쟁의 대상조차 되고 있지 않다. 그렇지만 차크라바르티나 하라리의 인간 종이라는 개념을 수용한 역사 인식과 서술은 앞으로 역사학의 주된 경향이 될 것이라는 조심스런 전망을 내놓는다.

포스트 인류세 관점에서 재고한 올라퍼 엘리아슨의 작업 연구

노정화 국민대학교 일반대학원 2023 국내석사

본 연구는 지구 환경을 개선하기 위한 방안을 탐구하는 올라퍼 엘리아슨(Olafur Eliasson, 1967-)의 최근 20년간 예술 작품, 프로젝트, 교육 활동, 스튜디오의 음식 실험과 일상적 실천들을 포스트 인류세 관점을 통해 재고한다. 인간과 자연을 분리하는 이분법적 사고와 인간중심주의는 인간의 영향으로 지구 시스템의 변화가 일어난 인류세를 초래하게 만들었다. 이후 인류세에 대한 반성적 성찰로 등장한 포스트 인류세는 환경 위기를 불러온 인간중심적 패러다임을 극복하기 위한 발전적인 대안을 모색해오고 있다. 포스트 인류세에 대한 논의들은 인간과 비인간이 상호연결된 환경에 집중하며 이들 간의 협력적 공존의 방안을 탐구한다. 이를 위해 인간의 활동이 환경에 미치는 영향을 고려하는 행동과 체제의 변화를 촉구하고, 인간과 비인간의 위계적 관계를 조정하며 이들이 상호작용하고 협력할 수 있는 비계층적 시스템 구축을 도모한다. 그리고 생태계를 이루는 다양한 존재들이 어떻게 복잡하게 관계 맺고 있는지 이해하는 시스템적 사고와 여러 방면의 공생의 방법을 찾기 위해 학제간 접근과 협업을 지향함으로써 인류세 문제에 대한 다각적인 대안을 찾고자 한다. 인류세와 환경 문제를 주제로 다룬 예술 분야의 실천들은 생태계 파괴의 심각성을 알리고 인간 존재와 인간과 자연의 관계에 대해 문제를 제기하는 역할을 하였지만, 지속가능한 환경을 만들어가기 위한 구체적인 방안을 제시하는데 부족함이 발견된다. 이에 대한 보완점을 찾기 위해 연구자는 포스트 인류세의 지향점을 고려하여 올라퍼 엘리아슨의 예술 활동을 살펴봄으로써, 그의 예술이 인류세의 생태 위기에 장기적으로 대응할 수 있는 창의적인 대안을 모색하고 있음을 강조하고자 한다. 먼저 올라퍼 엘리아슨과 그의 스튜디오는 예술과 교육 활동을 통해 사람들의 의식과 사고를 바꾸며 지구 생태계를 균형 있는 방향으로 이끌어가고자 했음을 논의한다. 엘리아슨은 과학, 건축, 디자인 등 여러 분야의 사람들이 지식과 기술을 나누며 학제간 교류와 협업을 추구하는 스튜디오 올라퍼 엘리아슨(Studio Olafur Eliasson)을 운영하면서 변화하는 환경에 대응할 수 있는 실험적 예술과 지식을 생산해왔다. 다양한 사람들과 협력해 만들어진 <당신의 이동 기대들: BMW H2R 프로젝트 Your mobile expectations: BMW H2R project>(2007)는 새로운 자동차 디자인을 통해 자동차를 포함한 많은 대상들과 주변 환경, 사회 시스템을 연결지어 이해할 수 있는 통합적 사고를 기를 수 있게 한다. 그리고 엘리아슨은 스튜디오 내부에 학제간 교육을 모색하는 공간실험연구소(Institute for Spatial Experimente)를 설립하여 복잡하게 얽혀 있는 환경, 사회 문제에 대처할 수 있는 통섭적 사고의 양성을 꾀했음을 살펴보았다. 또한, 엘리아슨은 예술 분야와 일상 영역에서 지속가능한 대안을 고안하고 이를 실행에 옮기며 개개인의 행동과 기관의 정책 변화에 영향을 주었음을 고찰한다. 엘리아슨과 그의 스튜디오 주방 팀이 협력해 만들어진 SOE Kitchen(Studio Olafur Eliasson Kitchen)은 음식 생산과 소비 방식을 친환경적으로 바꿀 수 있는 식문화를 조성하기 위해 다양한 음식 실험과 연구를 진행하였고, 이를 많은 사람들에게 확산시켜 음식과 음식 소비에 대한 사회적 인식을 바꿔왔다. 그리고 예술 제작, 작품 운송, 전시 방식에 있어 탄소 배출을 줄일 수 있는 다양한 방법들을 제시하고, 스튜디오 운영에서도 탄소 절약을 실천하며 개인과 예술 기관의 실질적인 행동 변화를 일으켜오고 있음을 분석한다. 나아가 2020년대 이후에 제작된 올라퍼 엘리아슨의 최근 작업은 인간과 비인간, 미래세대가 함께 참여하고 협력할 수 있는 창의적인 시스템 및 환경 조성의 방안을 탐구하며 사회, 환경적 변화를 촉진하고 있음을 논의한다. 정치적 참여를 할 수 없는 미래세대가 지구 환경에 대해 발언하고 이를 어른들이 경청할 수 있게 만드는 온라인 플랫폼을 구축한 <지구 스피커 Earth Speakr>(2020), 비인간을 사회의 구성원으로 인정하고 자연의 권리를 증진시키기 위해 비인간을 포함한 다양한 존재들이 목소리를 낼 수 있는 집회의 장을 마련한 <미래 집회 Future Assembly>(2021), 인간, 동식물, 자연, 기술이 상호작용하며 공존할 수 있는 풍경의 모델을 제시한 <라이프 Life>(2021)는 인간, 비인간, 미래세대가 비계층적 관계를 형성할 수 있는 다양한 공존적 삶의 방법을 제안하고 있음을 강조한다. 이를 통해 본 논문은 올라퍼 엘리아슨의 예술적 실천들이 인간중심적 사고를 전환하고 인간과 비인간의 지속가능한 공생의 방안을 모색하며, 균형 있는 생태계의 발전을 위해 사람들의 사고와 행동의 체계적인 변화를 도모하고 있음을 조명하고자 한다. This dissertation reassesses the art installations, projects, educational initiatives, and the food experiments and daily practices of Olafur Eliasson (b. 1967) over the past two decades, through a Post-Anthropocene perspective to explore strategies for ameliorating global environmental conditions. The entrenched dichotomy that separates humanity from nature and pervasive anthropocentrism have precipitated the Anthropocene—a period characterized by significant anthropogenic alterations to Earth's systems. The Post-Anthropocene, emerging as a reflective critique of the Post-Anthropocene, seeks to identify progressive solutions that overcome the anthropocentric paradigm responsible for ecological crises. This discourse on the Post-Anthropocene focus on the interconnected environment of humans and non-humans, fostering strategies for their collaborative coexistence. It advocates for systemic and behavioral modifications that account for human impacts on the environment, recalibrates the hierarchical relationship between humans and non-humans, and promotes the establishment of a non-hierachical system that facilitates their mutual cooperation. Additionally, it endorses a systemic thinking to understanding complex interrelations within ecosystems and encourages interdisciplinary approach and collaboration to explore diverse cohabitation strategies, thereby proposing a multilateral alternatives to Anthropocene-related challenges. Artistic endeavors that engage with themes of the Anthropocene and environmental degradation have been instrumental in raising awareness about the severity of ecosystem destruction and interrogating the relationship between existence of humans and nature. However, these efforts often lack concrete proposals for fostering sustainable environments. This research examines Olafur Eliasson's artistic endeavors within the context of Post-Anthropocene goals, highlighting his pursuit of innovative solutions capable of addressing the ecological challenges of the Anthropocene on a long-term basis. The discussion begins with an exploration of how Olafur Eliasson and his studio have sought to shift public consciousness and thought processes through art and education, aiming to guide the global ecosystem towards equilibrium. Studio Olafur Eliasson has become a hub for interdisciplinary exchange, encouraging collaboration among experts in science, architecture, and design to produce experimental art and knowledge that respond to environmental changes. Developed through collaboration with diverse individuals, Your mobile expectations: BMW H2R project (2007) fosters holistic understanding that links various objects—including automobiles—to their broader environmental and social contexts. Eliasson also established the Institute for Spatial Experiments within his studio to explore interdisciplinary education, which promotes the development of consilient thinking to address intricate environmental and social issues. Furthermore, Eliasson’s initiatives extend into the domains of art and daily life, where he devises and implements sustainable alternatives that influence both individual actions and institutional policies. The SOE Kitchen (Studio Olafur Eliasson Kitchen), developed in collaboration with his studio's kitchen team, has pursued numerous food experiments and research aimed at transforming culture of food production and consumption into environmentally sustainable practices. This initiative has significantly altered public perceptions regarding food and its consumption. Additionally, Eliasson has introduced various strategies to reduce carbon emissions in art production, transportation, and exhibition practices, actively reducing the carbon footprint of his studio operations and catalyzing substantive changes in behavior among individuals and art institutions alike. Recent projects by Olafur Eliasson, particularly post-2020, delve into mechanisms and environments for fostering creative systems where humans, non-humans, and future generations can participate and collaborate, thereby facilitating social and environmental changes. The discussion highlights projects such as Earth Speakr (2020), an online platform that enables future generations, who are politically voiceless, to suggest insight into the Earth's environment and ensures that adults listen; Future Assembly (2021), which acknowledges non-humans as members of society and enhance the rights of nature, a forum is established where various entities, including non-humans, can have a voice; and Life (2021), which presents a model landscape where humans, animals, plants, nature, and technology interact and coexist. These projects emphasize the proposal of various coexistent ways of life that allow humans, non-humans, and future generations to form non-hierarchical relationships. Through this analysis, this thesis illuminates how Eliasson’s artistic practices are pivotal in shifting anthropocentric perspectives, exploring sustainable cohabitation strategies between humans and non-humans, and advocating for a balanced ecosystem through systematic changes in societal behaviors and thought processes.

조하형 소설에 나타난 서사 행위와 인류세 표현의 어셈블리지 양상 : —『키메라의 아침』과 『조립식 보리수나무』를 중심으로

박준혁 서울과학기술대학교 2023 국내석사

본 연구는 조하형의 소설 『키메라의 아침』과 『조립식 보리수나무』에 표현된 인류세의 양상을 어셈블리지 개념으로 분석하려 했다. 오늘날 인류세로 대변되는 지구 환경문제가 시시각각으로 무게감과 위급성을 더해가고 있는 가운데, 조하형의 소설은 디스토피아적 상상력과 독특한 문체를 특징으로 인류세를 표현하고 그 문제의식을 환기한다는 점에서 주목할 만하다. 그는 주제와 형식적 차원을 비롯한 기존 문학의 관습에 전격적인 파격을 가하며 인류세를 문학으로 표현한다. 현시대가 내포한 문제점을 비판적으로 진단하여 그것이 심화된 디스토피아의 세계를 상상했고, 그 상상을 바탕으로 인류세가 주지시키는 독특한 파국적 주제 의식을 드러냈다. 이를 표현함에 있어선 인간 중심의 인과 논리를 벗어나는 독특한 서사 형식과 탈인간중심적 문체를 도입하며 종래의 소설 관습을 깨뜨리는 특징적 서사 행위를 시도했다. 이는 2000년대 초 등장한 한국문학 작품 중 단연 눈에 띄는 성과라고 할 수 있다. 그러나 조하형의 소설은 복합적이고 다층적인 문체와 구성, 그리고 형용하기 어려운 주제 의식 탓에 많은 독해의 난점을 안고 있다. 따라서 본문은 그의 작품을 제대로 감상하고 진단하기 위한 방법론적 접근으로, 조하형의 소설을 일종의 ‘어셈블리지(assemblage)’로 읽을 것을 제안한다. 어셈블리지는 들뢰즈‧가타리(Gilles Deleuze&Félix Guattari)가 고안하고 마누엘 데란다(Manuel DeLanda)가 발전‧세공시킨 개념으로, 세계의 다양한 요소들이 유연하고, 이질적인 배치 관계로 서로 얽힌 채 다양한 가능성을 품은 채 실재한다는, 일종의 존재론적 구성원리를 설명하는 개념이다. 어셈블리지로 조하형의 소설을 읽을 때 두 가지 측면으로 작품을 읽을 수 있다. 첫째는 작가가 어떠한 구성적, 문체적 서사 행위를 통해 작품을 하나의 어셈블리지로 구축하고 있는지, 즉 ‘서사 행위의 어셈블리지’를 살필 수 있다. 여기서 『키메라의 아침』이 지닌 하이퍼텍스트적 배치와 『조립식 보리수나무』가 지닌 순환서사적 배치는 인류세라는 주제 의식과 조응하고, 나아가 근대의 모더니티 정신에 뿌리를 둔 기존 소설의 문법을 타개하려는 시도이다. 『키메라의 아침』의 하이퍼텍스트 서사가 세계 내 행위소들의 내밀한 관계망을 조명한다면, 『조립식 보리수나무』의 순환 서사는 인과성에 근거한 인간의 시간관 자체에 의문을 제기하고 그것에 대한 확장을 요구한다. 문체적 차원에서 『키메라의 아침』이 개체와 환경의 경계를 해체하고 그것들 사이에 존재하는 관계성을 주목하고자 한다면, 『조립식 보리수나무』는 세계 내 존재자들이 공통적으로 공감할 수 있는 공통된 감각을 통증의 차원에서 제시한다. 두 작품 속 상기한 서사 행위들은 서로 긴밀히 맞물린 채 문학이라는 어셈블리지를 구축한다. 둘째는 작품 속 구성 요소들이 어떤 식으로 긴밀히 연동되어 인류세적 주제를 표현하고 있는지, 즉 ‘인류세 표현의 어셈블리지’를 살필 수 있다. 각각의 작품 속에는 복잡다기한 세계 내 관계망을 따라 존재하는 독특한 행위소들이 등장하는데, 그들의 배치 양상과 작동 역학은 서로 조밀히 맞물린 채 작동하는 세계의 어셈블리지적 양상을 표현한다. 『키메라의 아침』에 등장하는 생물학적 모티프에 기반한 다양한 행위소들은 세계에 동반하는 생물학적 관계성과 그 생태를 표현한다. 그로써 작품 속에서 두드러지는 건 개체와 환경 사이에 존재하는 생태적 그물코와 탈인간중심적 사유다. 『조립식 보리수나무』에 등장하는 불교적 사유와 모티프들은 어셈블리지 세계의 모습을 함축하는 불교의 연기론적 세계를 표현한다. 거기선 인간의 인지를 뛰어넘어 존재하는 초월적 재난의 양상과, 그것에 대응하는 저월적 존재자들의 집합적 움직임이 나타나며 세계의 관계망을 드러낸다. 조하형의 두 소설은 공통적으로 오늘날 인류세를 형성하고 있는 어셈블리지적 세계를 표현하고자 하고, 인류세를 부추겨온 모더니티에 대한 비판과 그러한 시각 위에서 정립해온 근대 소설 문법의 해체를 가하고자 한다. 그의 소설은 근현대를 구성해온 인간중심주의적 모더니티를 반성하게 하는 관계 지향적 사유를 제안하고, 인류세적 문제의식을 파국의 관점에서 환기한다. 또, 그러한 주제 의식을 효과적으로 표현하기 위한 독자적인 문법의 쇄신을 시도한다. 본 연구는 그의 소설이 지닌 위 특성과 함의에 대한 진맥이다. 본고를 통해 오늘날 심화하는 인류세적 기후 및 생태위기의 현실에서 조하형의 소설이 지닌 문학적 의의가 재고될 수 있기를 고대한다. This study attempted to analyze the aspect of the Anthropocene in Jo Ha-hyung's novels Chimera's Morning and Assembled Bodhi Tree as the concept of ‘assemblage(불: agencement)’ Amid the increasing weight and urgency of the global environmental problem represented by the Anthropocene, Jo Ha-hyung's novel is noteworthy in that it expresses the Anthropocene with dystopian imagination and unique style and raises awareness of the problem. He expresses Anthropocene in literature by shocking existing literary customs, including subject and formal dimensions. He imagined the world of dystopia in which it deepened by critically diagnosing the problems that the present era poses, and based on that imagination, he revealed the unique catastrophic theme consciousness that the Anthropocene recognizes. In expressing this, a unique narrative form that deviates from human-centered causal logic and human-centered style was introduced, and a characteristic narrative act that breaks existing novel customs was attempted. This can be said to be a remarkable achievement among Korean literary works that appeared in the early 2000s. However, Jo Ha-hyung's novel is having a lot of difficulty reading due to its complex and multi-layered style, composition, and difficult subject consciousness. Therefore, the text proposes to read it as a kind of assemblage as a methodological approach to properly appreciate and diagnose Jo Ha-hyung's novel. Assemblage is a concept devised by Gilles Deleuze & Félix Guattari and developed by Manuel DeLanda, a kind of ontological construction principle that various elements of the world are intertwined and have various possibilities. If you read Jo Ha-hyung's novel asemblage, you can read the work in two aspects. First, it is possible to examine what is a compositional and stylistic narrative act, that is, a collection of narrative acts, in which the artist is building the work as a collection. Here, the hypertextual arrangement of Chimera's Morning and the circular narrative arrangement of Assembled Bodhi Tree are attempts to break the grammar of existing novels rooted in the spirit of modernity in line with the theme consciousness of the Anthropocene. If the hypertext narrative of Chimera's Morning illuminates the network of actants in the world, the circular narrative of Assembled Bodhi Tree questions the view of time itself based on causality and demands expansion. At the stylistic level, if Chimera's Morning breaks down the boundaries between individuals and the environment and pays attention to their relationship, Assembled Bodhi Tree presents a basis for empathy in terms of pain in the world's existence. The narrative acts of the two works mentioned above are closely connected to each other and build an assemblage of literature. Second, it is possible to examine how the components in the work are closely related to express the theme of the Anthropocene, that is, the collection of Anthropocene expressions. Each work features unique actants that exist along the world's complex network, and their aspects and operational dynamics express the assemblage of the world that works closely with each other. Various actants based on the biological motifs appearing in Chimera's Morning express biological relationships and ecology accompanying the world. Accordingly, what stands out in the work is the ecological net and non-human-centered thinking that exist between individuals and the environment. The Buddhist ideas and motifs of Assembled Bodhi Tree express the world of Buddhism's acting, which implies the world of assembly. There, the pattern of transcendental disasters that exist beyond human cognition and the corresponding collective movement of microscopic beings appear, revealing the world's relationship network. Jo Ha-hyung's two novels express the collective world that forms the Anthropocene today, criticize the modernity that encouraged the Anthropocene, and dismantle the modern novel grammar established from that point of view. His novel proposes a relationship-oriented thinking that makes him reflect on the human-centered modernity that has made up the modern era, and evokes a sense of the Anthropocene problem from the perspective of disaster. It also attempts to reform its own grammar to effectively express this subject consciousness. This study is the essence of the characteristics and implications of his novel. Through this paper, we hope to reconsider the literary significance of Jo Ha-hyung's novels amid the deepening climate and ecological crisis in the human world today.

생성적 아카이브를 통한 포스트 인류세적 성찰 : <무엇이 사라지고 있는가?>와 《인류세 커리큘럼》을 중심으로

손정아 국민대학교 일반대학원 2022 국내박사

This thesis reflects Post-Anthropocene to reconsider the contingent relations of human, more-than-human, and technology through the process of network-enabled participation. Anthropocentrism that focused on progress and economic growth caused the advent of the Anthropocene, and to break from the anthropocentric point of view, it is important to take notice of nature which has evolved with artificial intelligence and the technological environment. Post-Anthropocene refers not to the period after the Anthropocene but seeks non-hierarchical relations among human, more-than-human, and technology as alternatives to the dualism of human and non-human. This thesis sheds new light on the contingent relations forming through a network, adopting the concept of bio-technosphere, the common space in which human and non-human are interconnected. This contemplation of the relations generates a public sphere that converts the way of human-centric thinking, and in the process, participation through the network highlights the dynamics in the archive. The contingent structure in the archive of memory and oblivion and the digitization of the archived materials emphasize the dynamics, which reveals that the relations are open to change. The creation of public spheres through continuous participation can be an alternative that seeks to form a new relationship within the currently formed relations, and this has the potential to be the driving force that changes the stereotype, emphasizing the openness of the relations. This thesis discusses this as a flow of Post-Anthropocene that promotes the interconnectivity of society-technology-ecosystem. This thesis investigates What is Missing? (2009-) by Maya Ying Lin (1959-) and Anthropocene Curriculum (2013-2022) by Haus der Kulturen der Welt as examples of present progressive form that continuously generates an archive. These two examples are important since they form public spheres that look for the direction for coexistence so that all lives can continue beyond anthropocentrism on the individual level and the government level, respectively. Lin who has dealt with the issues of war victims, black people, women, and Native Americans, who were not remembered in history, has brought about the extinction and loss of habitat to the arena of memory through What is Missing? using animal sound archive data from 2009 till now. The website What is Missing? is an online space of memory that questions who writes history and what to remember, allowing participation in the digital network. Visitors can leave their private memories about species regardless of time and space, and through this, Lin’s website becomes an interface generating relations and an archive itself. Of the works produced through What is Missing? The Listening Cone (2009) and Ghost Forest (2021) installed in public places ask us to remember the present of ongoing extinction, paying attention to auditory elements. The Listening Cone, a phonograph-form sound sculpture, installed in the Natural History Museum, allows the audience to contemplate the contemporary phenomenon of extinction considered ‘An Unnatural History.’ Ghost Forest temporarily installs a tree that has reached its death due to sea level rise in a downtown park and provides this with a soundscape that consists of the sound and language of the native species of the area. The work and visitors join the process of “becoming-witness,” and this becomes the ethical practice that reveals how another life exists in the world. This thesis discusses how Lin’s What is Missing? understands the contemporary natural environment as a bio-technosphere, covering the technological dimension and how it summons the present memory that is dying out by expanding the hidden side of history unrecorded. Haus der Kulturen der Welt opened after the Cold War and operated by the Federal Government of Germany forms a global forum for public discussion to contemplate the relationship between ecosystem and technology through the network that embraces the globalized technological environment. Haus der Kulturen der Welt that would present an alternative to the educational system based on interculturality, the direction of the German Government’s cultural policy begins to pay attention to the Anthropocene, sympathizing with the critical mind around 2010 when international agreements and regulations were actively discussed, surrounding environmental problems. Anthropocene Curriculum conducted from 2013 through 2022 has sought measures for forming a forum for public opinion to revitalize the global network and expanding its accessibility through operating the Anthropocene Campus, Workshop, Website, and Field Notes App, which emphasize the collaboration of art-science-technology. The Anthropocene Campus in Germany noted that the process of collaboration of art could open the Anthropocene discourse which has been discussed centering around science from plural and processual perspectives. The field campuses in Australia and the U.S. progressed in international diplomatic relations, surrounding energy and the environment and emphasized that it would be necessary to cooperate beyond national borders for sustainable Earth. Life Forms (2019) which examined the relationship between technology and life that came to the fore through the Anthropocene Campus activities allowed us to experience that the life that shares the technosphere, the global network environment is placed in a continuous relation generation and negotiation. The process of the Anthropocene Curriculum was archived in the Anthropocene Curriculum Website, a kind of common space, and visitors could explore the Website in an interconnective way through hashtags and hyperlinks. This thesis investigates how the Anthropocene Curriculum progressed in Haus der Kulturen der Welt, a cultural organization led by the government, forms a knowledge-sharing social network, recording the process of interdisciplinary discussions through art-science-technology collaboration and discusses the formation of a forum for public discussion on the global level to overcome the differences between countries and between regions through this. This thesis examines that a global network that contemplates the techno-ecological crises is formed through the artist’s work and a program implemented on the governmental dimension. What is Missing? summons the memory of vanishing species through sensual installations in the public and operates a digital memory-sharing platform about the extinction of species. Anthropocene Curriculum constructs the arena to discuss the Anthropocene through art-science-technology within energy consumption and international relations. Those two examples generate inclusive relations that embrace more-than-human and technology and form participatory public spheres, which contributes to shifting anthropocentric thoughts. This thesis seeks Post-Anthropocene alternatives focusing on techno-ecological relations and overlooks this as a comprehensive effort to build a generative archive towards life. 본 논문은 네트워크를 통한 참여의 과정에 주목하여 인간-다른 종(種)-기술의 상호의존적 관계성을 돌아보는 포스트 인류세적 성찰을 시도한다. 성장과 발전을 목표에 둔 과도한 인간중심주의는 인류세의 도래를 야기하였고, 인간중심주의를 탈피하기 위해서는 인공지능, 기술환경 등이 자연의 일부가 된 동시대의 삶에 주목할 필요가 있다. 포스트 인류세는 인류세 이후를 의미하는 것이 아닌, 인류세가 문제로 제기한 인간과 비인간의 이분법을 다루는 대안을 논의하는 흐름에서 인간, 기술, 다른 종(種) 간의 비위계적 관계를 모색하고 있다. 본 논문은 인간과 비인간이 서로 연결되어 있는 공동의 공간인 바이오-테크노스피어를 유용한 개념으로 사용하여 네트워크 안에서의 상호의존적 관계를 재조명한다. 이러한 관계의 재조명은 인간 위주의 사고방식을 전환하는 공론의 장을 형성해나가는 것이며, 그 과정에서 네트워크를 통한 참여는 아카이브의 역동성을 강조한다. 기억과 망각이라는 아카이브에 내재한 상호의존적 구조와 기록의 디지털화는 아카이브의 동적 역학을 강조하고, 관계가 변화에 열려있음을 보여준다. 참여로 지속되는 공론장을 열어나가는 것은 현재 형성되어 있는 관계 안에서 새로운 관계 맺음을 조명하는 대안이 될 수 있으며, 이는 새로운 관계에 열려있는 측면을 강조하여 기존의 고정된 사고를 바꾸는 동력이 될 수 있다. 본 논문은 이를 사회-기술-생태 간 연결성을 촉진하는 포스트 인류세의 한 흐름으로 고찰한다. 본 논문은 지속적으로 아카이브를 만들어나가는 현재 진행형의 사례로, 마야 린(Maya Ying Lin, 1959-)의 <무엇이 사라지고 있는가? What is Missing?>(2009-)와 독일 베를린 세계 문화의 집(Haus der Kulturen der Welt)의 《인류세 커리큘럼 Anthropocene Curriculum》(2013-2022)을 살펴본다. 이 두 사례는 각각 개인적, 국가적 차원에서 인간중심주의를 넘어 모든 생명이 지속될 수 있는 공존의 방향성을 찾아가는 공론장을 형성해나가고 있어 중요하다. 역사에 기록되지 않은 전쟁 희생자, 흑인, 여성, 미국 인디언의 문제를 다뤄온 린은 2009년부터 현재까지 동물소리 아카이브의 자료를 활용한 <무엇이 사라지고 있는가?>를 통해 멸종과 서식지 상실을 기억의 장으로 끌어온다. <무엇이 사라지고 있는가?> 웹사이트는 기억 대상과 역사 기록의 주체에 대해 질문하며, 디지털 네트워크 상의 참여를 허용하는 온라인 기억 공간이다. 접속자는 시공간에 관계 없이 종(種)에 관한 자신의 사적인 기록을 남길 수 있으며, 이를 통해 린의 웹사이트는 관계 생성 인터페이스이자 그 자체로 아카이브가 된다. <무엇이 사라지고 있는가?>를 통해 제작된 여러 작품들 중 공공 장소에 설치된 <듣는 원뿔 The Listening Cone>(2009)과 <유령 숲 Ghost Forest>(2021)은 청각적 요소에 주목하여 멸종의 현재를 기억할 것을 요구한다. 자연사 박물관에 설치된 축음기 형태의 소리 조각인 <듣는 원뿔>은 동물의 소리와 영상을 상연하여 ‘자연스럽지 않은 역사’로 여겨지는 동시대의 멸종 현상을 성찰하게 한다. <유령 숲>은 해수면 상승으로 인해 죽음에 이른 나무를 도심의 공원에 일시적으로 설치하고, 이를 해당 지역 토착종의 소리 및 언어로 구성된 사운드스케이프와 함께 제공한다. 작품과 방문객은 “목격자-되기(becoming-witness)”의 과정에 합류하게 되고, 이는 다른 생명이 세상에 존재하는 방식을 드러내는 윤리적 실천이 된다. 본 논문은 린의 <무엇이 사라지고 있는가?>가 동시대의 자연환경을 기술의 차원까지 포괄하여 바이오-테크노스피어로 이해하고 있으며, 기록되지 않은 역사의 이면을 비인간 영역으로 확대하여 소멸되어가는 현재의 기억을 소환하고 있음을 논의한다. 냉전 이후 개관하여 독일 연방 정부에 의해 운영되는 세계 문화의 집은 세계화된 기술 환경을 포용하는 네트워크를 통해 생태와 기술의 관계를 성찰하는 전지구적 공론의 장을 형성한다. 독일 정부의 문화정책 방향인 상호문화성을 바탕으로 교육적 체제에 대한 대안을 제시하고자 하는 세계 문화의 집은 환경 문제를 둘러싼 국제적 협약이 활발히 논의되던 2010년 경 그 문제의식에 공감하며, 인류세에 주목하기 시작한다. 2013년부터 2022년까지 진행된 《인류세 커리큘럼》은 예술-과학-기술의 협업을 강조하는 인류세 캠퍼스, 워크숍, 웹사이트 및 필드노트 앱 운영을 통해 글로벌 네트워크를 활성화시키는 공론장의 형성과 그 접근가능성의 확대 방안을 모색해왔다. 독일에서 진행된 인류세 캠퍼스는 예술 협업의 과정이 과학중심적으로 논의되어온 인류세 담론을 복수적, 과정적 관점으로 열어낼 수 있음을 살펴보았다. 호주와 미국에서 진행된 현장 캠퍼스는 에너지 및 환경을 둘러싼 외교 관계 안에서 진행되었으며, 지속가능한 지구를 위해 국제적 협력이 필요하다는 점을 강조하였다. 인류세 캠퍼스 활동을 통해 대두된 기술과 생명의 관계성을 살펴본 《생명 형태들 Life Forms》(2019)은 글로벌 네트워크 환경인 테크노스피어를 공유하는 생명이 지속적인 관계 생성과 협상의 자리에 놓여있음을 경험하게 하였다. 《인류세 커리큘럼》의 진행 과정은 일종의 공통 공간인 인류세 커리큘럼 웹사이트에 기록되었으며, 접속자는 해시태그, 하이퍼링크 등을 통해 웹사이트를 상호연결적으로 탐색할 수 있었다. 본 논문은 정부가 주도하는 문화기관인 세계 문화의 집에서 진행한 《인류세 커리큘럼》이 예술-과학-기술의 협업을 통한 학제간 논의의 과정을 기록하여 지식 공유 소셜 네트워크를 형성하고 있음을 살펴보고, 이를 통해 국가, 지역 간 차이를 극복하는 전지구적 차원의 공론장을 형성하고 있음을 고찰한다. 본 논문은 예술가의 작업과 독일 정부 주도로 진행한 프로그램을 통해 기술-생태적 위기를 성찰하는 글로벌 네트워크의 형성이 이루어지고 있음을 살펴본다. 린의 <무엇이 사라지고 있는가?>는 멸종에 대한 문제의식을 바탕으로 기존의 기념비 작업을 확장하여 디지털 기억 공유 플랫폼을 운영하며, 감각적 작품 설치를 통해 사라져가는 종(種)의 기억을 소환하고 있다. 세계 문화의 집의 《인류세 커리큘럼》은 전지구적 에너지 소비와 국제 정세 안에서 예술-과학-기술 협업을 매개로 인류세를 논의하는 장을 구축하고 있다. 이 두 사례는 참여를 통해 다른 종(種)과 기술을 포괄하는 관계를 생성해내어 변화에 열려있는 공론의 장을 형성하고, 이를 통해 인간중심주의적 사고를 탈피하는데 기여한다. 본 논문의 의의는 기술-생태적 관계에 주목하는 포스트 인류세적 대안을 통해 공존의 방향성을 모색하고, 이를 생명을 지향하는 생성적 아카이브를 구축하는 총체적 노력으로 조명하는 것이다.

『헝그리 타이드』에 나타난 아미타브 고시의 인류세 서사

김주원 전남대학교 2024 국내석사

This paper aims to analyze the Anthropocenic narratives in The Hungry Tide by Indian writer Amitav Ghosh. While Ghosh addresses climate change in the Anthropocene, he criticizes imperialism and the modern mechanistic paradigm that prevent us from recognizing it as a crisis. Instead, he suggests vitalism, which calls for recognizing the vitality of nonhuman Nature, as an alternative. Ghosh’s ecological consciousness is also reflected in The Hungry Tide, which features several narrative strategies. Therefore, this paper discusses how Ghosh represents the crisis of the Anthropocene by analyzing various narratives in The Hungry Tide. In Chapter 2, I analyze how the Sundarbans, the novel’s setting, becomes an object of physical and epistemological violence due to imperialism and the modern mechanistic paradigm. Ghosh sheds light on the conflict between the islanders and the tigers, particularly around the Morichjhãpi massacre, a key event in the novel. This violence ultimately becomes epistemological, affecting beings deprived of agency. By presenting contrasting moments where beings considered inert vividly reveal their existence, the novel demonstrates that the imperialistic mindset will not properly understand Nature in the Anthropocene. In Chapter 3, based on Ghosh’s vitalism, I analyze three narrative strategies for those who have been deprived of agency to recover it. The first is a narrative in which the protagonists newly recognize the vitality of nonhumans through encounters. The second strategy is narrativizing the landscape of the Sundarbans itself, which plays an important role in the novel, as much as the main characters. Lastly, Ghosh presents the aesthetics of coexistence created by the landscape and the inhabitants—the human and nonhuman—through the legend of Bon Bibi, a folk tale of the Sundarbans. In Chapter 4, I examine the vitalist politics that Ghosh presents as a way to overcome the crisis of the Anthropocene, and analyze how it is represented in the novel. Ghosh indicates the possibility of a vitalistic political community in which humans and nonhumans can coexist, and suggests ways to resolve various conflicts occurring in the Anthropocene. This paper ultimately argues that Ghosh suggests storytelling as a means to realize vitalist politics, positing The Hungry Tide as the writer’s cognitive mapping to represent and reflect on the crisis of the Anthropocene. This paper began with the comprehensive purpose of reflecting on the crisis in an era requiring humanistic reflection and examining how literature is representing the present era. As a writer actively participating in the climate crisis discourse, Ghosh represents and reflects on the current era through storytelling. Since the Anthropocene appears in human lives in various forms, the novel form, as part of the writers’ efforts to comprehensively integrate and construct these aspects, will continue to provide narratives that can connect people through empathy. 본 논문은 인도 출신의 작가 아미타브 고시(Amitav Ghosh)의 『헝그리 타이 드』(The Hungry Tide)에 나타난 인류세 서사를 분석하는 것을 목표로 한다. 고시는 인류세의 기후 변화를 초래하면서도 이를 위기로 인식하지 못하게 만드는 제국주의와 근대의 기계론을 비판하고, 비인간 개체와 자연의 생기를 다시 인식해야한다는 생기론(vitalism)을 대안으로 제시한다. 이러한 고시의 생태의식은 그의 소설에도 반영되어 있으며, 『헝그리 타이드』는 이를 보여주는 여러 서사적 전략을 채택하고 있다. 따라서, 본 논문은 『헝그리 타이드』에 나타난 여러 서사들을 분석함으로써 고시가 인류세의 위기를 어떻게 재현하고 있는지를 논의 한다. 제2장에서는 소설의 배경인 순다르반스(Sundarbans)라는 장소가 어떻게 제국주의와 근대의 기계론에 의해 인식론적으로 왜곡되며, 그 결과 물리적 폭력이 발생하는 장소가 되는지를 분석한다. 고시는 소설의 핵심 사건인 모리차피 (Morichjhãpi) 학살을 중심으로 나타나는 섬 주민들과 호랑이 사이의 갈등을 조명하고, 이 갈등으로 인한 폭력이 결국엔 행위주체성(agency)을 박탈당한 존재들이 겪는 인식론적 폭력으로 귀결된다는 것을 밝혀낸다. 그리고 행위주체성이 없다고 여겨지는 존재들이 생생하게 그들의 존재를 드러내는 순간을 대비적으로 제시함으로써 인류세의 자연을 제대로 이해하지 못하는 제국주의적 사고방식의 한계를 극명하게 보여준다. 제3장에서는 고시의 생기론을 기반으로 행위주체성을 박탈당한 이들이 그것을 회복하는 서사 전략을 세 가지로 분석한다. 첫 번째는 주인공들이 비인간들과 마주하는 순간을 통해 그들의 생명력을 새롭게 인식하는 서사이다. 소설은 크게 이러한 인식의 순간 전후로 나눌 수 있다. 두 번째는 주인공들만큼이나 소설에서 중요한 역할을 담당하는 순다르반스라는 풍경 그 자체를 서사화하는 방식이다. 마지막으로 고시는 순다르반스의 민속 설화인 본 비비(Bon Bibi) 전설을 통해 그 풍경과 그 안에 살고 있는 인간과 비인간 존재들이 창출하는 공존의 미학을 제시한다. 제4장에서는 고시가 인류세의 위기를 극복하는 방안으로 제시하는 생기론적 정치가 무엇인지 알아보고 그것이 소설 속에 어떻게 재현되는지 분석한다. 고시는 결말에 인간과 비인간이 서로 공생하는 생기론적 정치 공동체의 가능성을 내비치면서 인류세에서 벌어지는 여러 갈등을 해결하는 방법을 제시한다. 그리고 본 논문은 최종적으로 고시가 생기론적 정치를 실현하는 중요한 방법중의 하나로 스토리텔링을 제시했으며, 『헝그리 타이드』가 그 작업의 일환으로 인류세의 위기를 재현하고 성찰하기 위한 작가의 인식적 지도그리기(congnitive mapping)의 결과임을 주장한다. 본 논문은 인본주의적 성찰이 요구되는 위기의 시대에 인류세의 위기와 현상을 되짚어보고, 문학이 현시대를 어떻게 재현하고 있는지 고찰하기 위한 포괄적인 목적에서 출발했다. 고시는 기후 위기 담론에 활발하게 참여하고 있는 작가로서 스토리텔링을 통해 현시대를 재현하고 성찰한다. 인류세는 인간들의 삶 속에 다양한 모습으로 실체화되기 때문에 그러한 양상을 종합적으로 통합하고 구성하는 작가의 노력의 일환으로서의 소설은 여전히 공감을 통해 사람들을 하나로 모을 수 있는 서사를 제공할 것이다.