서양 선교사의 사서(四書) 번역사에 대한 기초적 고찰

김혜영 중국학연구회 2021 중국학연구 Vol.- No.98

이 논문은 동서 문화 교류의 일면을 밝히기 위한 기초연구로, 예수회 선교사부터 개신교 선교사 제임스 레게까지의 사서(四書) 번역서를 소개하고 각 번역서의 특징 및 계승, 발전 양상을 고찰하였다. 예수회 선교사는 중국 경전 번역에 가장 뜨거운 관심을 보였다. 그들은 중국 전통의 윤리, 철학, 문화, 사상에 주목하였으며 그 기반이 경전, 즉 사서라는 점을 인식하였다. 루이지에리, 마테오리치, 인토르체타, 다 코스타, 쿠플레, 노엘 등의 여러 예수회 선교사가 사서 번역 프로젝트의 임무를 완수하였으며, 예수회 선교사의 번역서는 계승 양상을 보인다. 예수회는 적응주의 선교 노선을 택하여 그리스도교의 토착화에 힘썼고, 따라서 사서 번역서는 중국을 이해하는 창이며, 선교 방법의 일환이었다. 그들이 서양에 알린 공자 철학은 볼프, 라이프니치의 계몽주의 철학에 영향을 미친다. 한편, 개신교 선교사들의 경우 유교 사상에 근거하여 그리스도교를 전파하고자 하는 열정은 사그라들었다. 마쉬맨, 제임스 레게는 사서 원문을 온전히 번역하고 역대 주석 및 언어, 문자에 대한 상세한 설명을 보충하여 독자들의 텍스트 이해를 도왔다. 콜리는 유교 비판의 입장에서 사서를 번역하였다. 개신교 선교사의 번역서는 당시 유럽에서 발아한 중국학 형성과 연관성을 보이며 선교 목적의 범위를 넘어서서 서양 중국학의 형성에 영향을 미친다. This study was a preliminary study aimed to identify an aspect of cultural exchange between the East and West. This study introduced the translations of the Four Books by Jesuit missionaries and the Protestant missionary James Legge and examined the characteristics and significance of each translation. The Jesuit missionaries showed the greatest interest in translating the Chinese classics. They were interested in the traditional Chinese ethics, philosophy, culture, and philosophical ideas and acknowledged that the classics, that is, the Four Books, were at the basis of such ideas. The Society of Jesus chose to take the adaptationist approach and made an effort to indigenize Christianity, and the translation of the Four Books was a window to understand China and a part of a missionary strategy. A number of Jesuit missionaries participated in the translation of the Four Books, and the translation by Jesuit missionaries displayed aspects of succession as they were based on group projects. The Confucian philosophy the Jesuit missionaries introduced to the Western world later influenced the philosophers of the Enlightenment, such as Wolff and Leibniz. On the other hand, the Protestant missionaries aimed to convey the meaning of the original Four Books rather than engaging in missionary work based on Confucianism. They helped readers understand the texts by providing detailed descriptions of Chinese commentaries, as well as the Chinese language and characters. The translations by the Protestant missionaries were related to the formation of Chinese studies in Europe at the time, and their translations went beyond the scope of missionary work and influenced the formation of Chinese studies in the Western world.

예수회 선교사를 통해 중국과 일본으로 전래된 서양화법(西洋畵法) : 동서미술교류사의 선교학적 연구를 위한 제안

김상근(Kim Sang-Keun),김지인(Kim Jean) 연세대학교 신과대학(연합신학대학원) 2009 신학논단 Vol.57 No.-

??This is to give a historical description on roles and activities of Jesuit missionaries who introduced western painting style into Japan and China. Studies on this field traditionally have been made by art historians and scholars in the society of Jesus respectively. In this essay, we have tried using missiological perspectives to interpret cultural influences. It is missiological perspective that makes this article different from theirs.<br/> ??When Japanese and Chinese encountered new images from European culture, They had to face both European image system and European 'religion'. that is, a 'window' through which they were obliged to see the world. We focused on tensions and interdependence between those to systems when Japanese and Chinese were getting used to see the world differently.<br/> ??Though the periods dealt with aren't the same in each country, the basic concern which connects them is similar. The decisions of Trent Council on religious art the missionaries used as a method to do missionary work. The historical background has been described. And we have traced each missionary's activities and reactions to a new culture on the side of, what we call, 'receiver' in the process of introducing western painting style. Further sophisticated studies should be made on situations and motives of an artist and missionary being sent to Asia and the whole process in terms of missiological perspectives in detail. More importantly, Asians understanding and reactions to new images and a foreign way of seeing the world on their own situations which we haven't dealt with fully. ??This is to give a historical description on roles and activities of Jesuit missionaries who introduced western painting style into Japan and China. Studies on this field traditionally have been made by art historians and scholars in the society of Jesus respectively. In this essay, we have tried using missiological perspectives to interpret cultural influences. It is missiological perspective that makes this article different from theirs.<br/> ??When Japanese and Chinese encountered new images from European culture, They had to face both European image system and European 'religion'. that is, a 'window' through which they were obliged to see the world. We focused on tensions and interdependence between those to systems when Japanese and Chinese were getting used to see the world differently.<br/> ??Though the periods dealt with aren't the same in each country, the basic concern which connects them is similar. The decisions of Trent Council on religious art the missionaries used as a method to do missionary work. The historical background has been described. And we have traced each missionary's activities and reactions to a new culture on the side of, what we call, 'receiver' in the process of introducing western painting style. Further sophisticated studies should be made on situations and motives of an artist and missionary being sent to Asia and the whole process in terms of missiological perspectives in detail. More importantly, Asians understanding and reactions to new images and a foreign way of seeing the world on their own situations which we haven't dealt with fully.

북경에서 만난 조선과 서양— 서양 선교사의 조선 관련 기록 발굴을 중심으로

김민호 한국중국소설학회 2023 中國小說論叢 Vol.69 No.-

During the Chosôn Dynasty, Chosôn emissaries traveled to Beijing and interacted not only with Chinese people but also with various foreigners. This study seeks to find records of Western missionaries’ encounters with Chosôn. During their visits to China, the envoys often visited the Peking Catholic Church as a tourist attraction and recorded these events in their journals. There are many Western missionaries that the travelers met in China. However, there are only a few journals that detail their encounters, such as Lee Gi-ji’s Ilahm yôngi and Hong Tae-yong’s Tahmhôn yôngi. This is because most of the performers took a casual approach to meeting strange-looking people from the West, and because of language limitations. The encounters with Western missionaries are recorded in various logbooks, such as Ilahm yôngi by Lee Gi-ji, Pukwonrok by Lee Sang-bong, Yônhaeng ilnok by Jông Kwang-ch’ung, Tahmhôn yôn’gi by Hong Tae-yong, and Yôlha giyu by Sô Ho-soo. Meanwhile, Westerners also recorded their experiences about Korea. Western missionaries in Japan and China regularly wrote to the Vatican and their Jesuit orders about China and Japan, often including descriptions of Korea in the process. In the 18th century, Korean emissaries to Peking typically visited the Catholic Church and interacted with Western missionaries. In particular, Lee Gi-ji, who traveled to Beijing in 1720 as a vassal of his father, the politician Lee Yi-myông, recorded his encounters with missionaries in detail in his Ilahm yôngi. He interacted with Ignatius Koggler, Joseph Surez, Joachium Bouvert, Antoin de Magalhaens, Jean-Francois Cardoso, Xavier-Ehrenbert Fridelli, Giuseppe Da Costa, Jean Baptiste Regis, Petrus V. du Torte, Francois-Xavier D’Entrecolles, Pierre Jartoux, and other Western missionaries on a total of 26 occasions, exchanging opinions on various fields such as Western culture, Catholicism, and astronomy. Chosôn emissaries who visited Beijing in the mid-18th century, such as Chung Kwang-ch’ung, Lee Sang-bong, and Hong Tae-yong, mainly met with Hallerstein, and Sô Ho-soo, who visited until the end of the 18th century, exchanged letters with Bishop Gouvea. Among the Western missionaries with whom these emissaries came into contact were August von Hallerstein and Alexandre de Gouvea. They leave behind records about Korea. In his The Imperial Biography of China, Jean Baptiste Du Halde includes letters from Jean Baptiste Regis, providing the most detailed introduction to Korean history and culture in the West at the time. Hallerstein describes Korean in a letter to his brother. Bishop Gouvea also wrote a letter about Korea called The Miraculous Introduction of Catholicism to the Kingdom of Chosôn and Its Miraculous Progress. In this paper, I introduce the Korean-related records of Western missionaries whom Chosôn emissaries met in Peking. 조선 시대 연행사들은 북경을 방문하여 중국인만 만난 것이 아니라 다양한 외국인들과 교류하였다. 이 연구는 그 중 조선 사신들이 만난 서양 선교사들의 조선 관련 기록을 찾는 작업이다. 연행사들은 중국 방문을 할 때 관광 차원에서 북경 천주당을 방문하는 경우가 종종 있었다. 그리고 이러한 상황을 그들의 연행록에 기록해 놓았다. 서양 선교사들과 만남은 이기지의《일암연기》, 이상봉의《북원록》, 정광충의《연행일록》, 홍대용의《담헌연기》, 서호수의《열하기유》등 다양한 연행록에 기록되어 있다. 한편 서양인들 역시 한국 관련 상황을 기록하였다. 일본과 중국에 파견되었던 서양 선교사들은 교황청이나 그들이 속한 예수회 등의 교단에 중국과 일본 관련해 정기적으로 서한을 보냈다. 그 과정에서 한국에 대한 묘사도 부수적으로 기록하곤 하였다. 18세기 조선 연행사들은 북경에 가면 일반적으로 천주당을 방문해 서양 선교사들과 교류하였다. 특히 1720년 정사인 아버지 이이명의 자제군관 자격으로 북경을 방문한 이기지는 그의 《일암연기》에 선교사와의 만남을 자세하게 기록하고 있다. 이기지는 戴進賢(Ignatius Koggler/1680-1746)과 蘇霖(Joseph Surez/1656-1736), 白晉(Joachium Bouvert/1656-1730), 張安多(Antoin de Magalhaens/ 1677-1735), 麥大成(Jean-Francois Cardoso/1676-1723), 費隱(Xavier-Ehrenbert Fridelli/1673-1743), 羅懷中(Giuseppe Da Costa/1679-1747), 雷孝思(Jean Baptiste Regis/1663-1738), 湯尙賢(Petrus V. du Torte/1669-1724), 殷弘緖(Francois-Xavier D’Entrecolles/1664-1741), 杜德美(Pierre Jartoux/1668-1720) 등의 서양 선교사와 무려 26차례에 걸쳐 서양 문물 및 천주교, 천문학 등 다양한 분야에 대해 서로 의견을 나눈다. 정광충, 이상봉, 홍대용 등 18세기 중반에 북경을 방문했던 연행사들은 주로 劉松齡(August von Hallerstein/1701-1774)과 만남을 갖고, 18세기 말 열하까지 방문했던 서호수는 湯士選(Alexandre de Gouvea/1751-1808)과 편지를 주고받기도 한다. 이들 연행사가 접촉한 서양 선교사 중 뇌효사, 유송령, 탕사선이 한국과 관련한 기록을 남긴다. 뒤 알드는 《중화제국전지》에 뇌효사가 보내온 한국의 역사 및 문화와 관련한 편지를 수록하여 당시로서는 가장 자세한 한국의 역사와 문화를 서양에 소개한다. 유송령은 자신의 동생에게 보내는 편지에서 한국과 관련된 내용을 서술한다. 탕사선은 <조선왕국에 대한 천주교의 기적적 도입 및 그 기적적 진전>이란 한국 관련 서한을 작성하기도 하였다. 이 논문에서는 조선 연행사가 북경에서 만난 서양 선교사의 한국 관련 기록을 발굴해 소개한다.

명말청초 서양 종교사상의 전래와 중국 지식인의 반응 - 중국 유ㆍ불교계의 천학에 대한 비판적 조류를 중심으로 -

장시핑,전홍석 원광대학교 종교문제연구소 2023 한국종교 Vol.55 No.-

The European Latin Biblical civilization, or Western learning, began to be transplanted to East Asia in earnest during the Ming and Qing Dynasties (16thto18thcenturies).ItwastheCatholicJesuitmissionarieswhoenteredChinaatthetimewhowerethemainplayersinestablishingthisintellectualnetworkbetweentheEastandtheWest.Inparticular,theAccommodation of the Society of Jesus, which was created by Jesuit missionaries, was developed both in conjunction with and in antagonism with the traditional concept of heaven(天). In other words, Accommodation Heavenly Studies is composed of the transformation and expansion of the Confucian concept of heaven(天) for the monotheistic and personal God of Christianity. In this way, the propagation of Western culture to China by Jesuit missionaries has nothing to do with interests or conflicts between countries, unlike the Western imperialism or Orientalism that has been seen since the modern era, and was a relatively pure cultural clash and process of convergence. In this regard, this paper analyzed and examined the reaction of Chinese Confucian and Buddhist intellectuals following the introduction of Western religious thought (Heavenly Studies) in the late Ming and early Qing, focusing mainly on the critical currents, anti-Christian literature and its controversy. This type of discourse provides a useful historical basis and theoretical model for understanding the conflict between Eastern and Western civilizations, microscopically the antagonism and junction of two cultures, or the East Asianization of Christianity behind it– that is, the tolerance of the recipient (China) and the accommodation of the propagator (missionaries). 유럽 라틴계 성서문명, 즉 ‘서양의 학문’은 명청시기(16~18세기) 동아시아에 본격적으로 이식되기 시작했다. 이러한 동서양의 지적 연결망을 구축한 주역은 당시 중국에 들어온 가톨릭 예수회 선교사들이었다. 특히 예수회 선교사들에 의해 생성된 예수회의 적응주의는 전통적 ‘천天’ 개념과의 접합과 길항 속에서 전개되었다. 즉, “적응주의 천학은 기독교의 유일신ㆍ인격신에 대한 유교적 ‘천’ 개념의 변용과 확대로 구성된 것이다. 이렇게 예수회 선교사 한학자들이 수행한 서양문화의 중국 전파는 근대 이후 서구제국주의나 오리엔탈리즘과는 달리 국가 간의 이익이나 충돌과는 무관했으며 비교적 순수한 문화 충돌이자 융합의 과정이었다. 이와 관련해서 본 논고에서는 명말청초 서양 종교사상(천학)의 전래에 따른 중국 유ㆍ불교계 지식인의 반응을 주로 비판적 조류인 반기독교 문헌과 그 논쟁에 초점을 맞추어 분석ㆍ고찰했다. 이러한 담론지형은 동서양 두 문명 간의 충돌, 미시적으로는 양자 문화의 길항과 접합이나 그 이면에 내재된 기독교의 동아시아화, 즉 수용자(중국)의 관용과 전파자(선교사)의 적응 등을 이해하는 데 유익한 문명사적 단초와 이론 모델을 제공한다.

명청시기 서양 예술문화의 중국 전래와 발전 - 예수회 문화적응주의와 서양 회화ㆍ음악ㆍ건축의 토착화 -

장시핑,전홍석 원광대학교 종교문제연구소 2024 한국종교 Vol.58 No.-

본 연구에서는 명청시기 예수회 선교사 한학자들을 매개로 진행되었던 서양 예술문화의 중국 전래와 발전, 즉 서양 회화ㆍ음악ㆍ건축의 토착화 과정을 중심으로 살펴보았다. 이 시기에 전래된 서양의 지식ㆍ문화 체계는 다른 선교지에서는 유례를 찾아보기 힘든 독특한 ‘예수회 적응주의’의 산물로 이해된다. 이 복음의 본토화 노선은 예수회 선교사들이 주도한 ‘서양학문(서학)’의 생성 배경을 이해하는 가장 중요한 핵심어라고 할 수 있다. 이른바 문화적응주의는 문화교류형 선교로 지역민의 의식을 고양시키고 지역문화의 성장을 도모하는 계기를 열어주었던 까닭이다. 특히나 이러한 문화(지식)선교가 서양 예술문화의 중국 전래와 토착화 역사상 청조강희ㆍ옹정ㆍ건륭 시기에 최초의 절정기를 이끈 사실은 주목할 만하다. 동서문화교류의 시각으로 볼 때 당시 창작된 서양풍 예술품들은 동서양의 문화가 평등하게 교류한 증거물이라고 할 수 있다. This study focused on the introduction and development of Western art culture in China that is, the indigenization process of Western painting, music, and architecture, which was carried out through Sinologists among the Jesuit missionaries during the Ming and Qing period. The Western knowledge and cultural system that was introduced during this period is understood to be the product of a unique ‘Jesuit accommodation’ that was unprecedented in other missionary regions. The indigenization line of this gospel can be said to be the most important core to understanding the background of the creation of ‘Western Studies’ led by Jesuit missionaries. This is because the so-called cultural accommodation was a cultural exchange-type mission that raised the consciousness of local people and opened up an opportunity to promote the growth of local culture. In particular, it is noteworthy that this cultural (knowledge) mission led to the first peak in the history of the introduction and indigenization of Western art culture in China during the Qing Dynasty’s Kangxi, Yongzheng, and Qianlong periods. From the perspective of cultural exchange between the East and the West, the Western-style artworks created at the time can be described as evidence of equal cultural exchanges.

明末 천주교 예수회선교사 임마누엘 디아스의 문서선교와 번역

吳淳邦(Soon- Bang Oh) 중국어문논역학회 2018 中國語文論譯叢刊 Vol.0 No.43

《한국천주교사》에서는 조선 후기에 도입된 漢譯西學書에 대한 전반적인 조사를 통해 西學의 수용상황을 고찰하였고 그중 〈조선에 소개된 천주교 교리서〉를 도표로 작성하여 원전의 저·역자, 간행연도 및 출전 등을 일목요연하게 소개하였다. 모두 56종의 주요 전적이 나열되었는데, 그중에는 임마누엘 디아스 신부의 3권의 譯書가 포함되어 있다. 본 논문에서는 조선 후기 가장 영향력이 있었던 한역서학서의 역자 디아스의 천주교 문서선교사업과 그의 대표적인 漢譯書 두 권에 대한 종합적인 고찰을 통해 디아스 신부의 탁월한 문서선교사업을 살펴보고자 한다. 그가 번역한 《聖經直解》(1636)와 《輕世金書》(1640)는 천주교단은 물론 중국과 한국을 비롯한 동아시아 문화 전반에 지대한 영향을 미쳤고, 21세기 동아시아 학계에서 근현대의 종교, 언어, 역사, 문학탐구를 하는데 가장 핵심적인 연구주제가 되었다. 《聖經直解》는 중국어로 번역된 최초의 성경축약본으로 중국을 비롯한 동아시아의 천주교인들이 반드시 읽는 필독서가 되었고, 《輕世金書》는 현존하는 필사본이 900여 종이고 출간된 번역본이 6천여 종에 달하는 기독교계의 대표적인 영성수필집의 첫 번째 中譯本이다. 이 두 권의 譯書는 출간 때부터 지금까지 천주교를 포함한 기독교인과 학자들에게 지대한 영향을 미쳤다. 특히 《聖經直解》는 이승훈이 1784년 북경에서 가져와 조선에 전래된 뒤, 18세기 말에 이미 한글 번역본이 나와 초기 천주교 신자들의 신앙생활에 주춧돌 역할을 하였다. 《輕世金書》는 明末에 번역 출간된 이후 朱宗元, 呂若翰, 王保祿, 周作人, 陳垣, 方豪, 李奭學 등 걸출한 학자들이 370 여 년 동안 수많은 注疏本과 논평을 써내면서 지속적으로 주해와 연구작업을 진행하였다. 역자 디아스는 두 역서를 《尙書》의 謨誥體로 번역하여 이들을 경전의 반열에 올려 놓았으며 약 4세기에 걸쳐 동아시아 전역에 널리 유통되었다. 본 논문에서는 모두 6절의 편폭으로 먼저 《輕世金書》의 번역배경과 원전 연구, 譯本과 원전의 비교 분석, 판본과 각종 注疏本에 대한 조사 분석, 그리고 《聖經直解》와 《輕世金書》의 상관관계, 두 전적의 역자 디아스는 어떠한 번역책략을 가지고 자신의 번역목적을 달성하려 했는지 등의 문제를 종합적으로 분석 탐구하여 17세기 중엽 임마누엘 디아스의 탁월한 문서선교사업을 번역문학의 관점에서 한국에 소개하고자 한다. The paper focuses on the use of translated literature in evangelism by a Catholic Jesuit priest, Emmanuel Diaz Jr.(陽瑪諾, 1574~1659). His translated missionary literature in Chinese, Shengjingzhijie 《聖經直解》(1636) and Qingshijinshu 《輕世金書》(1640), are significant in that they had a big influence not only to Catholic society but also to the culture, religion, language, and history of Far East Asia countries in the late Ming Dynasty. In this paper, the two books are analyzed in the following aspects: the background of translation of Qingshijinshu, text variation among different versions, comparative analysis of the original and the translated works, the relationship between the two books, and how Diaz used his translation strategy and translation style Mogaoti (謨誥體) to achieve missionary work.

18세기 연행사와 서양 선교사의 만남

신익철 ( Ik Cheol Shin ) 한국한문학회 2013 韓國漢文學硏究 Vol.0 No.51

연행록에 보이는 북경 천주당 방문 기사는 조선 후기 지식인의 西學에 대한 인식을 해명함에 있어서 각별한 의미를 지닌다. 그 동안 관련 연구가 있어 왔지만, 대상 자료가 제한적이어서 중요한 내용이 누락된 것이 많았다. 이 글은 새로 발굴한 천주당 방문 기사의 소개를 겸해 18세기 연행록에 보이는 연행사와 서양 선교사의 교류 양상을 전반적으로 살펴본 것이다. 18세기 연행록 중 1720년에 연행한 이기지의 「일암연기」, 1727년에 연행한 강호부의 「상봉록」, 1729년에 연행한 김순협의 「연행일록」, 1755년에 연행한 정광충의 「연행일록」, 1761년에 연행한 이의봉의 「북원록」, 1765년에 연행한 홍대용의 「을병연행록」이 비교적 풍부한 천주당 방문 기록을 남기고 있다. 1790년에 연행한 서호수는 「열하기유」에서 마테오리치의 묘소를 찾은 기록을 남기고 있는데, 여기에는 서학 수용과 관련해 주목되는 내용이 담겨 있다. 18세기 연행록을 전반과 후반으로 나누어 천주당 방문 양상을 개략적으로 살펴본바, 연행사 중 서양인 선교사와 심도 있게 교류한 인물로는 이기지와 이의봉이 주목된다. 이기지는 노론, 이의봉은 소론에 속하여 당색의 차이는 있으나, 두 사람 모두 실용적 지식을 중시하는 가문에 속한 인물이다. 실용을 중시하는 실학적 가풍에서 생장한 이들에게 천주당 방문과 서양 선교사와의 대화는 강렬한 지적 호기심을 불러일으켰으며, 이는 「일암연기」와 「북원록」에 상세히 실려 있다. 두 사람의 연행록에서 우리는 조선 후기의 지식인이 전혀 이질적인 문명을 접하는 데서 오는 충격과 경이로움, 그리고 이를 소화해내기 위한 갈등 등을 생생하게 느낄 수 있다. 한편 서학에 대한 이해가 남달랐던 홍대용과 서호수의 경우는 서양 선교사와의 만남이 이기지나 이의봉에 비해 한층 원숙하면서도 대등한 모습을 띠고 있다. 연행사와 서양인 선교사의 만남이 갖는 의미를 객관적으로 깊이 있게 고찰하기 위해서는 연행록과 함께 서양 선교사가 남긴 관련 기록을 함께 고찰할 필요가 있다. 향후 학제간 연구를 통해 이 분야에 대한 본격적인 해명이 이루어지길 기대한다. In the eighteenth century, a number of Joseon Korean envoys visited Catholic churches in Beijing and recorded such experiences in their yeonhaengrok (Korean travel literature to Qing China), which are invaluable sources for us to examine Korean intellectuals` understanding of Western Learning in the late Joseon Dynasty. Though study on the topic of Koreans` encounter with Western missionaries has been advanced by modern scholars to a great extent, the precedent scholarship left out some significant records owing to the limitations of their examined materials. In his paper, I presents newly discovered records of Koreans visiting Catholic churches in Beijing and provides an account of general pattern of interaction between Korean envoys and Western missionaries as described in yeonhaengrok of the eighteenth century. We can see relatively detailed reports of Koreans visiting Catholic churches in Beijing in such yeonhaengrok as Yi Gi-ji`s Iram yeon-gi (1720), Gang Ho-bu`s Sangbong rok (1727), Kim Sun-hyoep`s Yeonhang irok (1729), Jeong Gwang-chung`s Yeonhang irok (1755), Yi Ui-bong`s Bukwon rok (1761), and Hong Dae-yong`s Eulbyeong yeonhangrok (1765). As late as in Seo Ho-su`s Yeorha giyu (1790), we can see the report of his visiting Matteo Ricci`s tomb and his noteworthy discussion on Joseon Korea`s reception of Western Learning. In my discussion, I will show some general characteristics of Korean visitors to Catholic churches and their meeting with Western missionaries in diving the eighteenth century yeonhangrok into the first period and the second period. And I examine as a case study Iram yeon-gi (1720) specifically by offering detailed tables of important cultural matters, which contains the richest account of Western civilization and culture of the eighteenth century yeonhaengrok. Because Yi Gi-ji and Yi Ui-bong were two of the most enthusiastic Koreans for interacting with Western missionaries in the eighteenth century, I put their records in my focus. Though Yi Gi-ji and Yi Ui-bong came from different political factions, they had shared interests in Practical Learning. For this reason, they must have showed strong intellectual curiosity for Western things and thereby visited Catholic churches and had conversations with Western missionaries there. From their records of yeonhaengrok, we can see vividly what impacts or wonders the new foreign civilization did bring out to Joseon Korean intellectuals, and how they responded to and handled such cultural confrontations. At any rate, we should remember that Hong Dae-yong and Seo Ho-su exhibited more matured understaning of that foreign civilization and assumed a more informed and confident attitude in their conversation with Western missionaries than other Koreans, obviusly thanks to their broad knowledge of Western Learning. To have a balanced view of inter-cultural interaction between Korean envoys and Western missionaries, we need to examine not just Korean yeonhaengrok but also those accounts written by Western missionaries. I look forward to enriching our understanding of such inter-cultural issues by facilitating interdisciplinary research.

白銀, 商人, 宣敎師 ― 淸代 天主敎 傳播에 나타난 聖과 俗 ―

이준갑 명청사학회 2017 명청사연구 Vol.0 No.47

In this study I have emphasized that the reason Catholic propagation could be continued in spite of the Qing court's prohibition against it was due to not only missionary's holy passion but also socio-economic conditions in that time. Catholic missionary works by missionaries in Qing could be continued because the following three socio-economic conditions were operated. The first, the global silver circulation net work which had formed from 16th century operated in Qing. The second, long distance merchants in Qing, especially Shanxi merchants, Huguang merchants, Sichuan merchants, Jiangsu merchants who believed in God carried out faithfully the role as a silver go-between Macao and the missionaries concealed themselves in China. The third, the silver markets at which the missionaries could buy daily necessities and hire workers were operated in Qing china. The Catholic propagation by missionaries(in other words, the holy world) could be operated through depending on global silver circulation network(in other words, the secular world). 본고에서 필자는 청대 중국에서 금령과 박해를 뚫고 천주교가 포교될 수 있었던 까닭으로 서양 선교사들의 종교적인 열정 즉 성스러운 요소이외에도 현실의 사회경제적 여건 즉 세속적인 여건도 무시할 수 없을 정도로 중요하게 작용하였던 사실을 강조하였다. 천주교 포교에는 선교사들의 거룩한 열정이 가장 밑바탕에 전제되어야 한다는 견해에는 이론이 있을 수 없지만 이런 聖스러운 요소에 선교 자금 지원이라는 世俗的 요소가 더해져야만 선교는 지속될 수 있었기 때문이다. 선교사들이 禁敎 조치가 취해진 중국 내지에 潛伏하면서 선교 활동을 지속할 수 있었던 이유는 세 가지 世俗的 조건이 충족되었기 때문이었다. 첫째는 16세기 이래 형성된 세계적 규모의 백은 유통망 속에 중국이 포함되었기 때문이었다. 둘째는 마카오와 같이 백은이 유입되는 중국 항구와 선교사들이 잠복하여 활동하는 내지로 선교 자금을 전달하는 중계자로서 산서상인, 섬서상인, 사천상인, 호광상인, 강소상인 등 원격지 상인 겸 천주교도들이 전국을 무대로 활발하게 활동하고 있었기 때문이었다. 셋째로 중국 내에 일상적으로 백은을 화폐로 사용하는 시장망이 전국 각지에서 작동하고 있어서 선교사들이 백은을 지출하여 필요한 물품을 구입하거나 혹은 필요한 인력을 고용할 수 있었기 때문이었다. 청대 서양 선교사들의 천주교 선교(聖)는 당시에 작동되던 세계 백은 유통망과 백은을 화폐로 사용하던 중국 국내시장(俗)에 의존하여 지속될 수 있었다.

淸朝 康熙 연간 曆算學을 통한 ‘西學’과 程朱學의 折衷

이미영(Lee, Mi Young) 서강대학교 인문과학연구소 2020 서강인문논총 Vol.0 No.59

본고는 청조가 중원지역의 질서체계를 구상하고 확립하는 과정에 대해 논하는 글이다. 그 과정에서 曆算學과 예수회 선교사들이 전달한 泰西의 학술인 천문, 수학이 행한 역할과 의미를 밝히고자 한다. 예수회 선교사들은 曆法의 改憲과 曆의 頒行에 종사하면서 청조가 중원지역에서 지배체제의 정당성을 확보하도록 도왔다. 이와 동시에 당대 曆法에 근거하여 기층사회에 반포 시행되는 民曆과 鋪注를 통해 황제를 중점으로 한 일원 지배체제의 구조가 확립되었다. 그러나 예수회 선교사들은 曆理에 거리를 두었고 漢人 관료들은 曆數에 무지하였다. 이에 강희 연간 황제는 曆算學에 관심을 두고 朝野에서 역리와 역산에 모두 능통한 漢人 曆算學家를 찾고자 노력을 기울였다. 이를 위해 강희제는 程朱學 내부의 요소, 특히 象數易學을 강조하고 度數의 근원이자 운용 대상인 律呂와 曆法을 통해 한인 관료들의 관심을 끌어내고자 하였다. 이 가운데 강희제는 정주학 내부에서 實學을 실현시켜 중원지역 통치체계 운용에 효율성을 기대하였다. 이에 實學의 구현에 유용한 방법론을 제공하였던 태서의 천문과 수학을 한인들에게 전달코자 하였다. 강희제는 말년에 자신이 주도하고 다수의 한인 역산학가가 참여하여 다수의 편찬물을 완성하였다. 여기에는 강희제의 학술관과 융합된 청조의 통치체제 수립에 대한 그의 견해가 반영되었다. 이 편찬물을 통해 청조가 중원지역의 지배체제를 재편하는 시기에 曆算學을 매개로 하여 實學이라는 목표를 위해 程朱學과 ‘西學’이 折衷하는 과정이 드러난다. This article talks about the new building of the Zhongyuan Li system by the Qing. The discussion on Lifa between Society of Jesuit working for the Qing bureaucracy and the Han people aiming to protect their own culture clearly shows up crash between two very different learning based on their very different culture. But two different learnings all were very necessary for the Qing to organize very effective governance systerm for Zhongyuan area of the Han people. Therefore the Qing had to understand the meaning of LiSuan Learning which was basic to make calendar books, wheres they also needed the Jesuit’s helps making new Calendar with astronomy and mathematics the Jesuit brought to China. Both were very new culture to the Man people entering the Zhongyuan from Northern east area. The Han government officials had ignorance of mathematics which was principle of calendar making, and the Jesuit missionary did not want to join more works than calendar makings. Therefore the Kangxi emperor was intense about LiSuan learning with understanding of Chinese Classic-Historical learning and Western learning, as well as tried to search for a LiSuan master among the Han people who well understood the principle of Calendar making within the Zhongyuan culture. He tried to attract Han officials to have interests on Lisuan learning within ChengZhu learning, highlighting Yi learning of Xiangshu and prompting to understand Dushu with Lvlu and Lifa. While understanding Lisuan learning, the Kangxi Emperor had found the eclectic ways in two very different learnings, which were Chengzhu Learning and Western Learning in order for realization of practical learning. Finally he had spent last ten years of his life, leading compilation works by fully reflecting of his opinion on Zhongyuan governance system.

특집2 : 숙종대의 과학과 실학 ; "서양의 물질문화와 조선의 의관(衣冠)": 이기지(李器之)의 『일암연기(一菴燕記)』에 묘사된 서양 선교사와의 문화적 교류

임종태 ( Jong Tae Lim ) 한국실학학회 2012 한국실학연구 Vol.0 No.24

이 논문은 1720년 연행사절의 일원으로 북경을 방문한 李器之와 북경 천주당에 거주하던 예수회 선교사 사이에 이루어진 문화적 교류를, 이를 기록한 이기지의 연행록을 통해 분석한다. 이기지의 연행록 『一菴燕記』에는 선교사들과 자신의 만남 및 교류에 대한 상세한 기록을 담고 있어, 18세기 초 조선의 양반 지식인이 서구 문화에 어떻게 접촉하고 이를 어떻게 인식했는지살펴볼 수 있는 좋은 자료이다. 하지만, 이 논문은 예수회 선교사와 이기지의 교류를 조선과 서양 사이에 이루어진 ``직접적`` 문화 접촉의 사례라기보다는,朝淸간 외교 관계 하에 이루어진 燕行, 그리고 그 문학적 결과물인 연행록이라는 특정한 사회적, 문학적 제약조건 하에서 그 매개를 통해 이루어진 사건으로 분석한다. 이 논문에서는 두 가지 점을 주장할 것이다. 첫째, 서양인과의 만남에서 이기지가 경험한 것, 그리고 그에 대한 이기지의 서술 방식은 그가 북경에 여행한 방식, 그리고 그와 서양인의 만남이 이루어진 ``접촉 지대``로서 북경이라는 공간이 지닌 정치적, 문화적 성격에 크게 영향 받았다. 둘째, 서양인과의 만남에 대한 이기지의 묘사는 그의 연행록 전체가 추구한 수사학적 목적, 즉 18세기 초 청제국의 예기치 않은 번영에 대면하여 조선 사대부의 문화적 정체성을 새로이 규정하려는 목적에 기여하고 있었다. This paper examines the cultural encounter between a Korean envoy to Beijing named Yi Kiji and the Jesuits in Qing China, as documented in the former`s 1720 Beijing travelogue. Yi`s travelogue, which contained detailed accounts of his meeting with the Jesuits, provides us a rare vantage point, from which to look closely into a moment of the Korean`s encounter with European culture. Yet, this paper attempts to examine Yi Kiji`s experience with the Jesuits not as a moment of his direct exposure to the West, but as something highly mediated by certain socio-literary constraints: the Korean tributary travel to Beijing and one of its literary outcomes, the genre of Beijing Travelogues of the late Choson period. Two points will be suggested. First, the mode of Yi`s travel and the nature of the "contact zone," the Qing imperial metropolis, crucially shaped Yi`s experience with Westerners and his description of the episode. Second, the way Yi portrayed this episode contributes to the broader rhetorical aim of his entire travelogue-reshaping the cultural identity of Korean Confucian literati in the wake of unexpected prosperity of the "barbarian" Manchu empire that he witnessed during his travels.