한국 경찰무도 교육훈련제도의 개선방안에 관한 연구

최준선 한세대학교 일반대학원 2014 국내박사

<국문초록> 복잡 다양한 현대 사회 속에서 범인들은 나날이 흉포화 되어가고 있으나 경찰들은 격무로 인해 점점 체력이 저하되어 범인체포의 경찰업무수행이 원활히 이루어지지 않고 있는 실정이다. 경찰무도는 효율적인 범인검거 등의 경찰 업무능력 향상과 사회질서 확립을 통하여 국민의 안정은 물론 삶의 질을 향상시키는데 매우 중요한 요소이다. 따라서 본 연구를 통해 현재 운영되고 있는 경찰무도 교육훈련제도의 개선방안을 강구하는데 목적을 두었다. 이러한 연구목적을 달성하기 위해 문헌적 연구로써 경찰무도 교육훈련제도와 관련된 여러 가지 자료와 관련이론, 국가공식통계 등을 수집한 후 충분한 분석을 기초로 작성하였다. 그리고 무도교육의 특성상 각 무도종목 공인 6단 이상의 원로무도인(元老武道人) 들과 신임경찰을 교육하고 있는 무도실무 지도교수진들과의 심층면담내용을 활용하여 분석하였다. 저자가 무도교육 훈련에 대한 개선방안을 도출하고 정책제언을 이끌어 낼 수 있었던 것은 오랫동안 무도를 수련하면서 체득했던 무도 경험과 경찰학을 연구하면서 축적했던 이론적인 연구의 도움이 컸다. 저자가 이러한 경험을 통해 얻은 경찰무도 교육훈련제도의 개선방안에 관한 결과를 종합해 보면 다음과 같다 첫째, 무도교육시간의 증대가 필요하다. 그러나 현실적인 문제로 시간을 늘릴 수 없다면 양적인 교육이 아닌 질적인 교육을 실시해야한다. 이러한 문제점들을 보완하기 위해서는 다양한 무도전문 기법의 프로그램 개발이 필요하다. 둘째, 무도 전문단체의 활용을 통한 경찰무도 기술의 효율성을 높여야한다. 범죄행위는 날로 흉포화 되어가는 데 이에 맞서는 경찰의 무도교육은 변화성 없는 형식적인 교육이 이루어지고 있는 실정이다. 이를 해결하기 위해서는 무도전문 단체와 정부차원의 업무협약을 통해 전문적인 기술을 교육하여야 한다. 셋째, 경찰무도를 활용한 범인검거 시 범법행위의 경중에 따른 선진국과 같은 정부차원의 공권력 강화를 위한 탄력적인 법적용이 있어야 한다. 이를 통해 경찰무도를 활용한 적극적이고 의욕적인 체포가 이루어 질 것이다. 이는 곧 경찰무도 교육의 필요성 인식으로 이어져 경찰무도 교육의 참여도를 높이는 좋은 방안이 될 것이다. 넷째. 과도한 업무로 인한 감정노동에 시달리는 경찰관들의 심신건강 치유를 위한 힐링(healing) 프로그램 교육단체의 활용을 적극 지원해야 한다. 이를 통해 경찰관의 심신안정은 물론 업무의욕을 북돋아 적극적인 무도교육이 될 수 있도록 하여야 한다. 끝으로, 효율적인 경찰무도 교육훈련을 위해서는 경찰관들의 무도실력 향상을 위한 제도적 개선과 무도교육 훈련을 위한 예산과 시간의 확대를 통해 이론에 편중된 교육보다는 무도실기교육 강화를 통한 균형 있는 교육이 필요하다. 아울러 적극적인 정부의 현실적인 법적지원과 무도교육 전문성 제고 및 선진국과 같은 무도시간 할애를 통해 좀 더 효율적인 경찰무도 교육을 통한 범인 검거에 활용되어야 할 것이다. 국민의 생명과 재산의 보호 및 사회질서유지는 바로 경찰에게 달려 있기 때문이다.

무호(無號) 백성욱(白性郁) 연구 : - 금강경 신행공동체를 중심으로 -

김희종 동국대학교 일반대학원 2022 국내박사

대한시대(1897∼남북통일) 불교사에서 무호(無號) 백성욱(白性郁, 1897∼1981)은 특별한 행보를 걸었다. 그는 한국 최초의 독일 철학박사를 취득(1924)하였고, 수행자와 독립운동가 및 불교학자였으며, 해방과 함께 내무부장관(1950.2.∼7.)으로 민중계몽운동과 건국운동을 실천하였다. 동국대 총장을 역임(1953∼1961)하면서 학교의 기틀을 세웠으며, 말년에는 후학들을 위해 󰡔금강경󰡕 신행공동체를 결성(1962∼1981)하여 가르침을 폈다. 본 논문에서 밝혀진 무호 백성욱의 연구 결과는 다음과 같다. 첫째, 무호의 사상적 체계는 불교순전(純全)철학으로 우주의 진리를 주관(붓다)과 객관(달마)으로 구분하였다. 진리의 주관에 부합하는 길은 ‘미륵존여래불’ 봉송으로, 진리의 객관에 나아가는 길은 󰡔금강경󰡕 독송으로 보았다. 둘째, 금강산 신행공동체(1929∼1938)와 소사 신행공동체(1962∼1981)는 수행대중이 자급자족을 하였다. 금강산 신행공동체는 규칙을 세우고 지침에 의거하여 󰡔대방광불화엄경󰡕을 봉송한 반면, 소사 신행공동체에서는 무원칙으로 모든 것이 자발적으로 자연스럽게 진행되었으며, 무슨 생각이든지 부처님께 바치고, 무슨 일을 하더라도 부처님 시봉하는 마음으로 󰡔금강경󰡕 독송과 미륵존여래불을 봉송한 도량이었다. 󰡔화엄경󰡕에서 󰡔금강경󰡕으로 선회한 밑바탕에는 몸으로 복 짓는 실천행의 강조 때문이었다. 󰡔화엄경󰡕에서 󰡔금강경󰡕으로 수행법을 전향한 시기는 1962년 소사도량의 개설 직후로 추정된다. 셋째, 󰡔금강경󰡕 신행공동체는 공경과 시봉의 결사체이다. 수행의 요체로 붓다에 대한 절대 공경심을 강조하였다. 이러한 정신을 받드는 󰡔금강경󰡕 신행공동체는 자발적으로 후학들에 의해 다양하게 계승되어 우리 사회에 자리매김을 하고 있다. 넷째, 도통에 대한 체계적이고 구체적인 길을 제시하였다. 도통의 경지를 단박에 닦기보다 옥수수 껍질을 하나하나 벗기듯 생활 속에서 업장을 소멸하는 길을 구체적으로 밝혔다. 그것은 다른 곳에서 찾는 것이 아니라 바로 우리 마음속의 허물들인 탐심·진심·치심에서 찾았다. 또한 마음 닦는 길과 건강한 사회인이 되는 길이 둘이 아님을 밝혔다. 다섯째, 무호의 가르침은 불교의 대중화·현대화·생활화의 길을 걷고 있다. 󰡔금강경󰡕을 통한 생활 속에서 실천을 통해 누구나 삶에서 부딪치는 다양한 난제의 해결을 성공적으로 보여주고 있다. 후학들에 의해 활동 중인 󰡔금강경󰡕 신행공동체는 저마다 다양한 방향으로 활동하지만 보다 광범위한 효과를 내기위해, 각 단체들 간의 융합적인 화합이 요구된다. 화합된 신행공동체에서 일반인 대상의 체계적인 교육 프로그램을 계발하고, 또한 이들을 입체적으로 교육할 지도자의 배출이 필요해 보인다. 더불어 도심포교에 적합한 수행과 사회 계몽을 동시에 이룰 수 있는 다양한 프로그램이 계속 계발되기를 희망한다. Muho(無號) Baek Sung-wook(白性郁, 1897-1981) took a special step in the Korean history of Buddhism(1897∼reunification of the Korean peninsula). He was not only the first Korean to acquire German Ph.D. in philosophy in 1924 but also a ascetic, independence activist, and Buddhist scholar, and practiced the civil enlightenment movement and nation-founding movement as the Minister of Home Affairs(1950.2.∼ 7.) along with liberation from Japanese imperialism. While serving as the president of Dongguk University(1953∼1961), he laid the foundation for the school, and in his later years, he formed a Buddhist practice community of ‘Diamond Stura’ for his later generations and offered teachings to them(1962∼1981). The results of the study on Muho Baek Sung-wook revealed in this paper are as follows. First, Muho's ideological system was a Buddhist pure philosophy that divided the truth of the universe into the subjective(Buddha) and the objective(Dharma). He viewed the way of corresponding to the subjectivity of the truth as the recitation of 'Maitreya Buddha,' and the way to the objectivity of truth as the recitation of the 'Diamond Stura'. Second, the practitioners were self-sufficient in the Mt. Geumgang Buddhist Practice Community(1929-1938) and the Sosa Buddhist Practice Community (1962-1981). While the Mt. Geumgang Buddhist Practice Community set rules and delivered the 'Great Banggwangbul Avatamsaka sutra' according to the guidelines, the Sosa Buddhist Practice Community made everything proceed spontaneously without any principle. It was a great way to recite the 'Diamond Stura' and deliver the ‘Maitreya Buddha’ with a heart of dedicating to the Buddha no matter what he thought and did. The reason behind the shift from the ‘Avatamsaka Sutra’ to the ‘Diamond Stura’ was the emphasis on practical actions to bless with the body. It is estimated that the period of converting Buddhist performances from ‘Avatamsaka Sutra’ to ‘Diamond Stura’ was immediately after the establishment of Sosa Temple in 1962. Third, the Buddhist Practice Community of ‘Diamond Sutra’ is an association of veneration and serving Buddha. It emphasized the absolute reverence for the Buddha as an essential element of the practice. The Buddhist Practice Community of ‘Diamond Sutra’, which upheld this spirit, has been voluntarily inherited in various ways by later students and deeply rooted in our society. Fourth, he presented a systematic and specific way to realize and understand the meaning of things. Rather than cultivating the realm of realizing and understanding the meaning of things at once, he specifically revealed the way to annihilate the karma in life, like peeling corn husks one by one. He did not find it anywhere else, but found it in the faults of covetousness, angry, and shame in our hearts. He also revealed that the path to cultivating the mind and the path to becoming a healthy member of society are not two. Fifth, Muho's teachings are walking the path of popularization, modernization, and daily life of Buddhism. Through practice in everyday life through ‘Diamond Sutra’, they successfully demonstrate the solution of various difficult problems that everyone needs in life. Each of the Buddhist Practice Community of 'Diamond Sutra' works in various directions, but a harmonious reconciliation between groups is required to have a broader effect. It seems necessary to develop a systematic ducational program for the general public in a reconciliated Buddhist Practice Community and to produce leaders who can educate them in three dimensions. In addition, it is hoped that various programs will be continuously developed that can simultaneously achieve asceticism suitable for urban missionary work and social enlightenment.

무-존재-사랑의 삼위일체: 위르겐 몰트만과 다석 류영모의 신론 비교 연구

박재성 연세대학교 연합신학대학원 2025 국내석사

St. Augustine’s words, “You see the Trinity if you see love.”(Augustine, De Trinitate, 8.8.12.) reveal that the essence of God is love. This study proposes the Trinity of Nothingness-Being-Love as a theology of self-sacrificial love. To this end, it analyzes and compares the theologies of the German theologian Jürgen Moltmann and the Korean Christian thinker Young-Mo Ryu. Moltmann, through his ‘Trinitarian Theology,’ views God as a community in the Trinity, and the relationality of the Trinity as the archetype for the relationships between God and the world, and between humans. The communal nature of the three persons invites human life into a community rather than a monarchical dominion system. Additionally, in God in Creation, Moltmann affirms God’s self-emptying at the level of theology before Christ’s kenosis. Just as God emptied Himself to create the world and opened Himself to the created world, the world participates in divine life by opening and giving itself to God. Thus, Moltmann resolves the problem of monotheism with Trinitarianism and presents the God who comforts the suffering and pain of the world by affirming God’s participation in the world through self-emptying. Moltmann believed that at creation, nothingness with the power of evil was revealed through God’s self-limitation, and at the end, nothingness would be abolished by being through God’s love. Although nothingness is already a divine essence within God, the idea that nothingness is abolished by being at the end raises the issue of God’s self-overcoming of His divine essence. This problem arises because Moltmann held an onto-centric viewpoint that sees being as good and nothingness as evil. Furthermore, while Moltmann argues for mutual relationality by stating that the economic Trinity influences the immanent Trinity, this relationality is limited by the fact that the economic Trinity is determined by the immanent Trinity, viewing the economic Trinity as the realization of the immanent Trinity. Young-Mo Ryu, through his theology of ‘Non-Existent Existing God,’ viewed God not only as being but also as ‘nothingness’ or ‘emptiness,’ which is the origin of being. This thought shows that nothingness and being are encompassed within God. Additionally, through his theology of ‘One God,’ Ryu viewed God and the world as ‘one,’ and from this ‘one’ came nothingness, being, and love. This thought allows for the construction of the Trinitarian God that encompasses not only being but also nothingness and love. Ryu viewed being negatively, stating that being fell away from God at creation, and argued for the return of being to nothingness at the end through love for God. While Ryu viewed the return of being to nothingness as good, he saw the inability to become nothingness due to attachment to being as evil. This thought about the untransformed being leads to a negative view of the creation of being. This problem arises because Ryu held a nothingness-centric view that sees attachment to being as evil and the transformation of being into nothingness as good. This study proposes the Trinity of Nothingness-Being-Love as a Trinitarian theology that overcomes onto-centric and nothingness-centric views through the comparison of the two theologians’ thoughts. In the view that sees being as the highest good, nothingness is abolished by being through love, and in the view that sees nothingness as the highest good, being is abolished by nothingness through love. This love is the concept of eros love found in Augustine’s Trinity of Love. As an alternative to overcoming onto-centric and nothingness-centric views, I propose a God of self-sacrificial love based on the concept of agape love. The God of self-sacrificial love does not allow nothingness to abolish being or being to abolish nothingness. Because nothingness loves being, it sacrifices itself to become being, and because being loves nothingness, it sacrifices itself to become nothingness. Thus, the Trinity of Nothingness-Being-Love is formed through self-sacrifice. Additionally, by reconstructing the relationship between the economic Trinity and the immanent Trinity, I propose a God who is not confined to a metaphysical form but is with us in eternity and time. I argue that the economic Trinity and the immanent Trinity are in mutual relation, rather than a one-way relationship where the economic Trinity is determined by the immanent Trinity. In conclusion, God is not only the God of being but also the God of nothingness, being, and love. God is essentially the God of self-sacrificial love. I hope that the Trinity of Nothingness-Being-Love proposed in this study would unite us as a community of love, following the highest proposition of Christianity, “God is love”(1 John 4:16). “그대가 사랑을 본다면 그대는 바로 삼위일체를 뵙는 것이다!”(Augustine, De Trinitate, 8.8.12.)라는 아우구스티누스의 이 말은 하나님의 본질이 사랑임을 드러낸다. 본 연구는 자기희생적 사랑의 신론으로서 무-존재-사랑의 삼위일체를 제안한다. 이를 위해 독일 신학자 위르겐 몰트만(Jürgen Moltmann)과 한국의 그리스도교 사상가 다석 류영모(多夕 柳永模)의 신론을 분석하여 서로의 사상에 대해 비교를 시도한다. 몰트만은 ‘삼위일체적 신론’을 통해서 하나님이 삼위일체로서 공동체이며, 삼위일체의 관계성은 하나님과 세계, 인간과 인간의 관계성에 대한 원형이 된다고 본다. 세 인격들의 공동체성은 세계 개념에 있어서 인간의 삶을 군주론적 지배 체계가 아니라 공동체로 초대한다. 또한 몰트만은 『창조 안에 계신 하나님』에서 그리스도의 자기 비움 이전에 신론의 차원에서 하나님의 자기 비움을 긍정한다. 하나님이 세계를 창조하기 위해 자기를 비우고, 창조 세계에게 자기를 개방하여 내어준 것처럼, 세계는 하나님과 결합하기 위해 자기를 개방하여 내어줄 때 신적인 삶으로 참여한다고 본다. 이처럼 몰트만은 일신론적 문제를 삼위일체론으로 해결하고, 세계에 대한 하나님의 참여를 하나님의 자기 비움으로 긍정함으로써 세계의 고난과 아픔에 위로하는 하나님을 제시하였다. 몰트만은 창조 때 하나님의 자기 제한에 의해서 존재 안에 악의 힘을 지닌 무가 드러났으며, 종말에 하나님의 사랑에 의해서 무는 존재에 의해 폐기된다고 보았다. 무는 이미 하나님 안에 있는 신적 본질이지만, 종말에 무가 존재에 의해서 폐기된다는 것은 하나님의 자기 신적 본질에 대한 자기 극복이라는 문제가 발생한다. 이러한 문제는 몰트만이 존재를 선(善)으로 보고 무를 악(惡)으로 보는 존재중심주의적 사유를 가졌기 때문이다. 또한 몰트만은 경세적 삼위일체가 내재적 삼위일체에 영향을 준다며 상호 관계성을 주장하지만, 이러한 관계성은 내재적 삼위일체에 의해 경세적 삼위일체가 결정되는 것이기 때문에, 경세적 삼위일체는 내재적 삼위일체의 선취(先取)로서 실현으로 보는 한계를 가져왔다. 류영모는 ‘없이 계신 하나님’ 신론을 통해서 하나님을 존재만이 아니라, 존재를 근원으로 하는 ‘무(無)’, 또는 ‘공(空)’으로도 보았다. 이러한 사유는 무와 존재가 하나님에게 포괄되어 있음을 보여준다. 또한 류영모는 ‘하나의 하나님’ 신론을 통해서 하나님과 세계를 ‘하나’로 보았으며, ‘하나’에서 ‘무’와 ‘존재’, 그리고 ‘사랑’이 나왔다고 본다. 이러한 그의 사유는 하나님을 존재만이 아니라 무와 존재와 사랑을 포괄하는 삼위일체 하나님으로 구성할 수 있게 한다. 류영모는 창조에서 존재가 하나님에게서 떨어졌다며 존재에 대해 부정적으로 사유하였으며, 종말에 존재는 하나님을 사랑하기에 무로 돌아가서 소멸하는 귀일을 주장하였다. 류영모는 존재의 귀일을 선(善)으로 보지만, 존재에 집착하여 무가 되지 못하는 것을 악(惡)으로 보았다. 무화(無化)되지 못한 존재에 대한 사유는 존재의 창조를 부정적으로 사유하게 하는 문제가 발생한다. 이러한 문제는 류영모가 존재의 집착을 악으로 보고, 존재의 무화를 선으로 보는 무중심주의적 사유를 가졌기 때문이다. 본 연구는 두 사람의 신론 비교를 통해 존재중심주의적 사유와 무중심주의적 사유를 극복하는 삼위일체적 신론으로서 무-존재-사랑의 삼위일체를 제안한다. 존재를 최고선으로 보는 사유에서 무는 사랑에 의해 존재로 폐기되며, 무를 최고선으로 보는 사유에서 존재는 사랑에 의해 무로 소멸한다. 이러한 사랑은 아우구스티누스의 사랑의 삼위일체에 나타난 에로스(ἔρως) 사랑의 개념이다. 필자는 존재중심주의적 사유와 무중심주의적 사유의 극복 대안으로서 아가페(αγάπη) 사랑의 개념에 기반한 자기희생적 사랑의 하나님을 제안한다. 자기희생적 사랑의 하나님은 무가 존재를 소멸하게 하거나 존재가 무를 폐기하지 않는다. 무는 존재를 사랑하기 때문에 자기를 희생하여 존재를 드러내며, 존재는 무를 사랑하기 때문에 자기를 희생하여 무화한다. 이처럼 자기희생에 의해 무와 존재와 사랑의 삼위일체가 형성된다. 또한 필자는 경세적 삼위일체와 내재적 삼위일체의 관계를 재구성함으로써 하나님은 형이상학적 형태에 머무는 하나님이 아니라 영원과 시간 속에서 우리와 함께하시는 하나님으로 제안하고자 한다. 내재적 삼위일체에 의해서 경세적 삼위일체가 결정되는 단일 방향의 관계성이 아니라 내재적 삼위일체와 경세적 삼위일체는 상호 관계에 있다고 주장하고자 한다. 결론적으로 하나님은 무의 하나님, 존재의 하나님, 사랑의 하나님이시다. 하나님은 본질상 자기희생적 사랑의 하나님이다. 본 연구에서 제시한 무-존재-사랑의 삼위일체가 그리스도교의 최고의 명제인 “하나님은 사랑이시라”(요일 4:16)를 따라서 우리를 사랑의 공동체로서 하나가 되게 하기를 희망한다.

임기제공무원의 직무자율성이 직무만족에 미치는 영향에 관한 연구 : 전라남도교육청 조직을 중심으로

송명진 한국교원대학교 교육정책전문대학원 2025 국내석사

본 연구는 전라남도교육청의 임기제공무원을 대상으로 직무자율성이 직무만족에 미치는 영향을 분석하여 행정서비스의 질적 향상과 공직부문 역량 강화을 위한 인적자원 관리 및 지원방안을 위한 정책적 시사점을 도출하고자 하였다. 이를 위해 양적 및 질적 연구를 혼합한 설명적 순차 설계를 활용하여 심층적으로 분석하였다. 연구 결과, 임기제공무원의 직무자율성은 직무만족에 긍정적인 영향을 미쳤으며, 특히 업무 분위기와 방법에서 큰 영향을 보였다. 자율성 강화 가 직무만족도를 높이고, 조직 내 유연성 부족을 개선할 필요가 있음을 시사한다. 또한, 업무 방법에 대한 자율성이 직무 만족도에 가장 큰 영향 을 미쳤으며, 자율적 업무 환경이 긍정적 태도를 강화한다. 자율성을 부 여받은 임기제공무원은 업무 외적 환경에서도 높은 만족감을 느끼며, 이 는 개인의 삶의 질에 긍정적 영향을 미친다. 마지막으로, 직무자율성은 임기제공무원의 심리적 욕구를 충족시켜, 자율성이 높을 경우 긍정적 감 정과 동기부여를, 낮을 경우 부정적 감정과 스트레스를 유발한다. 이러한 연구 결과를 기반으로 한 정책적 제언은 다음과 같다. 첫째, 조직문화의 변화가 필요하다. 임기제공무원이 전문성을 발휘할 수 있도록 자율적이고 협력적인 업무 환경과 아이디어 공유 플랫폼을 조 성해야 한다. 둘째, 효율적인 지원체계 구축이 필요하다. 투명한 의사소통과 피드백 시스템을 마련하고, 교육 및 자원 활용 기회를 제공하여 자율성을 지원 해야 한다. 셋째, 유연한 업무 환경 조성이 요구된다. 유연근무제를 통해 임기제공 무원이 스케줄을 자율적으로 조정할 수 있도록 지원하여 직무만족과 일· 생활 균형을 강화해야 한다. 넷째, 정서적 관리의 강화가 중요하다. 업무의 의미와 성취감을 부여하 여 임기제공무원의 심리적 안녕을 도모하고, 조직의 전반적인 성과와 만 족도를 증진시켜야 한다 결론적으로, 본 연구는 임기제공무원의 직무자율성이 직무만족에 중요 한 영향을 미친다는 점을 입증하였으며, 이는 전라남도교육청 조직에서 자율성을 강조하는 인적자원 관리 정책이 필요함을 보여준다. 이를 바탕 으로, 조직은 자율적이고 협력적인 직무환경을 조성하고, 임기제공무원의 전문성을 최대한 발휘할 수 있도록 지원하는 방안을 마련할 필요가 있다. 앞으로의 연구에서는 다양한 직종과 조직을 대상으로 비교 연구를 통 해 외부 요인을 포함한 심층 분석이 필요하고, 임기제공무원의 자율성에 영향을 미치는 변수에 대한 지속적인 연구와 전략적 접근이 요구된다.

無心·平常心의 禪的 本質과 劍道的 變容에 관한 연구 : 미야모토 무사시의 『五輪書』를 中心으로

유기홍 성균관대학교 일반대학원 2022 국내박사

본 논문의 목적은 ‘검도의 바이블’이라고 할 수 있는 미야모토 무사시 『五輪書』에 나타난 ‘무심/평상심’을 비판적으로 검토하기 위하여 禪門에서 사용하는 이 용어의 본질을 해명하고, ‘무심/평상심’의 일본 검도적변용을 고찰한 다음, 이를 토대로 현대검도의 새로운 이념을 모색하는 것이다. 이 과정의 완성을 위해, 선어록에서 무심과 평상심의 정확한 의미를 탐색하였고(제2장) 선문의 선어록에서 찾은 무심과 평상심의 의미를 바탕으로 『五輪書』에 서술되어진 ‘무심과 평상심’을 禪門의 뜻과 비교하여 변용양상을 확인했다.(제3장) 이어서 검도의 本, 검도의 기본기, 검도의 기술에서 殺·活, 殺人刀와 活人劍을 원의에 맞게 활용하여 재구성했고(제4장) 끝으로 미래의 검의 길에서 무심·평상심의 올바른 구현을 위한 방안을 제시하였다.(제5장) 無心과 平常心은 선문에서 사용되는 禪語이며, 道를 표현한 상징적 용어이다. 무심은 “일체의 마음이 없는 것”이고 이러한 상태가 된다면 “일체의 상도 떠나게 된다” 馬祖道一의 “평상심이 도[平常心是道]”라는 의미를 보통사람들은 일상생활에서의 ‘희노애락’의 발현 그대로라고 생각한다. 하지만 마조가 말하는 평상심이라는 것은 凡夫가 생각하는 평상심이 아니다. 그가 말하는 평상심에 대한 정의는 “造作이 없고, 是非가 없으며, 取捨가 없고, 凡聖이 없으며, 斷常”이 없어야 한다. 禪門의 무심·평상심은 ‘이것이다.’, ‘저것이다.’라는 양극단의 상태에서 벗어난 무심에서 외부로 발현 되는 평상심이어야 한다. 조금이라도 한쪽으로 치우친다면 이는 무심이라 할 수 없고, 무심이 아니기 때문에 발현되어진 평상심 또한 온전한 평상심이라 할 수 없다. 미야모토 무사시는 『五輪書』에서 “병법에서의 마음가짐으로 중요한 것은 평상심을 유지하는 것”이라 말한다. 전투에 임해서도 마음이나 생각에 있어서 어디에 편중되지 않게 하고 몸과 마음의 중심을 유지해야 한다고 했다. 그는 ‘평상의 마음’의 뜻을 전쟁터에 나가는 무사들이 싸움에 임하기 전 ‘마음조절 수단’으로 해석했다. 즉, 평상심을 ‘不動心’의 의미로 무사가 전투에 임하여 “흔들리지 않는 마음”을 유지하여 상대와 싸워 승리를 거두는 것에 목적을 두었다. 선문에서는 어떠한 의도와 목적이 있다면 평상심이라 하지 않는다. 禪의 궁극적 목적은 見性이며 成佛이 목적이라고 한다면, 미야모토 무사시의 무심이나 평상심의 유지는 전투에서의 승리이다. 따라서 禪에서 무심이 실현된다면 공존이 실현되지만 칼에서 무심이 실현된다면 나는 살아남지만 상대는 죽는다는 것 이것이 본질적 차이라 할 수 있다. 결과적으로 『五輪書』와 禪門의 무심·평상심은 지향하는 것이 다르다는 점이다. 『五輪書』의 무심·평상심은 선문의 무심·평상심을 차용했고, 그 의미와 목적이 변용되었다. 미야모토 무사시는 선문의 무심이나 평상심의 활용에 있어서 한 가지 잊은 것이 있다. 그것은 목숨을 건 전투에서 상대와 칼을 들고 마주했을 때에도 어떠한 의도나 목적이 없는 상태의 “응하는 바 없이 그 마음을 내어야 한다[應無所住而生其心]”는 것이다. 어디에도 치우침이 없는 중도의 무심이 되어야 집착함이 없기 때문에 의도나 목적함이 없어도 평상심으로 발현될 수 있다. <검도의 本>, <검도의 기본기>, <검도의 기술>을 보면 외적인 기술부분에 편중되어 있다. 劍術이 아닌 劍道가 되기 위해서는 技術的 원리뿐만 아니라 精神的 영역도 포함되어야 한다. “너는 너, 나는 나로 떼어놓을 수는 없다. 그러니 정감의 기본 구조를 ‘주관이 객관을 느끼는 것’이라고 했을 때 주객의 구분이 있다는 점에서 보면 별개인 것 같지만 느낀다는 것은 결국 통한다는 것이다. 통한다는 면으로 보면 만물은 하나이다.” 그러므로 나와 상대는 다름의 대상이 아니다. 선문에서 기존의 자신을 해체한다는 것을 선의 용어로 말한다면 ‘殺’로 표현된다. 살의 뜻은 죽임이 아니라 ‘기존의 자신을 解消한다’는 의미이다. ‘活’ 또한 ‘기존의 자신이 解消’ 됨으로써 ‘본래의 자신이 저절로 드러나게 된다’는 의미이다. 수련자 서로 간에 틈이 생긴다면 擊刺로서 무심의 마음과 부동심의 마음으로 바로잡아주는 것이 검도수련이라 말할 수 있다. 그렇게 함으로써 내면의 단련이 되는 것이다. 현대검도의 궁극적 목적이 승리를 위한 기술 구사에 치우치는 것은 옳지 않다. 기술 속에는 그 사람의 인격과 마음과 교양이 수반되어야 한다. 죽도라는 도구를 사용하여 내면의 마음을 상대방에게 전달해 주고, 동시에 서로 교감할 수 있는 수단으로 검을 통한 ‘道의 길’로 나아감으로써 진정한 무도로서의 검도가 재정립될 수 있다. The purpose of this thesis is to elucidate the essence of this term used in ‘Seonmun(禪門)’in order to critically examine the 'No-Mind/Ordinary-Life-Mind' appearing in Miyamoto Musashi's 󰡔The Book of Five Rings󰡕, which can be said to be the 'bible of Kumdo (劍道, Kendo)', and to seek a new ideology of kumdo in knowadays after examining the transformation of Japanese kumdo. To complete this process, the precise meaning of No-Mind and Ordinary-Life-Mind was searched for in Seoneorok (Chapter 2), and based on the meaning of No-Mind and Ordinary-Life-Mind found in Seoneorok of Seonmun, by comparing 'No-Mind and Ordinary-Life-Mind' described in the Book of Five Rings with the meaning of Seonmun, and the transformation pattern was confirmed (Chapter 3). Then, in the Bon(本) of kumdo, the basics of kumdo, and the techniques of kumdo, 'to remove' · 'to recover', a sword to remove (殺人刀) and a sword to recover(活人劍) are used as intended, and reconstructed it(Chapter 4), and finally presented a plan for the correct implementation of No-Mind and Ordinary-Life-Mind in the future road of sword(Chapter 5). No-Mind (無心) and Ordinary-Life-Mind(平常心) are Zen words used in Zen texts, and symbolic terms expressing the Way. No-Mind(無心) is “the absence of any mind”, and if the mind is in this state, “all images will be disappeared”. Normal people think that the meaning of “Peaceful Mind is the Way” of Maso Do-il(馬祖道一) is the expression of ‘heart, joy and sorrow’ in everyday life. However, what Majo refers to is not the ordinary mind that ordinary people think of. In his definition of Ordinary-Life-Mind(平常心), there should be no manipulation, no arguing, no option, no morality, and no ‘Dansang(斷常)’. ‘Seonmun(禪門)’'s No-Mind(無心) and Ordinary-Life-Mind(平常心) must be a simplistic mind that emerges from indifference outside the two extremes of 'this is' and 'that is'. If there is even a slight bias to one side, it cannot be said to be No-Mind(無心), and since it is not No-Mind(無心), the expressed Ordinary-Life-Mind(平常心)cannot be said to be completely Ordinary-Life-Mind(平常心). In 󰡔The Book of Five Rings󰡕, Musashi Miyamoto says, “The most important thing with a mindset in warfare is to keep a calm mind.” Even in battle, the mind and thoughts should not be concentrated anywhere and the center of the body and mind should be maintained. He interpreted the meaning of 'Ordinary-Life-Mind (平常心)' as 'a means of controlling the mind' before the Samurai going to battle. In other words, the aim was to win the battle with the opponent by maintaining the “unshaken heart” of Samurai in battle with the meaning of “Unmoving mind”. Therefore, in Seonmun, if there is any intention or purpose, it is not called 'Ordinary-Life-Mind (平常心)'. From this, it can be seen that the aim of No-Mind(無心) and Ordinary-Life-Mind(平常心) of The Book of Five Rings is different from that of the Seonmun(禪門). No-Mind(無心) and Ordinary-Life-Mind(平常心) of The Book of Five Rings are from No-Mind(無心) and Ordinary-Life-Mind(平常心) of Zen, and their meaning and purpose were changed. There is one thing that Miyamoto Musashi forgot about the use of No-Mind(無心) and Ordinary-Life-Mind(平常心) of Zen. He forgot that even when facing an opponent with a sword in a battle that risked their life, “you must give up your heart without answering” in a state without any intention or purpose. Since there is no attachment when there is no bias in the middle, the mind can be expressed as a normal mind without any intention or purpose. If you look at <Bon(本) of kumdo>, <Basic of kumdo>, and <Technique of kumdo>, it is focused on the external technical part. In order to become a kumdo rather than a sword fight, not only the technical principles but also the spiritual realm must be included. “You are you and I cannot separate from myself. So, when we say that the basic structure of sentiment is 'the subject feels the object', it seems different from the point of view that there is a distinction between the subject and the subject, but feeling is same. In the aspect of being connected, all things are one.” Therefore, I and my partner are not different objects. In Seonmun, deconstructing the original self is expressed as ‘to remove (殺)’ in Zen terms. The meaning of 'to remove (殺)' is not 'to kill', but 'dissolve the existing self(解消)'. ‘to recover(活)’ also means ‘the original self is revealed by itself’ by ‘resolving the existing self’. If there is a gap between the practitioners, it can be said that kumdo practice is to correct them with a No-Mind(無心) and Ordinary-Life-Mind(平常心) as a grid (擊刺). By doing so, the practitioners’ mind will be trained. It is not right to say that the ultimate goal of modern kumdo is to use technology for victory. Skills must be accompanied by the person's character, mind, and culture. kumdo as a true martial art can be re-established by using a tool called Shinai to convey the inner feelings to the other. At the same time, as a means to communicate with each other, can be re-established by heading to the 'road of the road' through the sword.

전방위 영상 모니터링 기술을 연계한 무인 비행체 편대의 위치탐색기술

문석환 中央大學校 大學院 2018 국내박사

무인 비행체를 활용한 기술은 다양한 통신망을 활용한 위치기반서비스(LBS: Location Based Service)를 통해 모바일 폰이나 스마트 기기를 활용하는 현대생활 속에서 필수적 적용 서비스로 확대되고 있다. 더 나아가서는 영상기반의 모니터링시스템과도 결합하여 이동 객체의 위치나 추적 영상정보를 바탕으로 한 객체인식분야까지 확대될 것으로 예상된다. 본 논문은 현재의 저전력 배터리 상황과 제한적 통신상황을 극복하기 위한 방법을 제안하고 무인 비행체 비행편대를 3대, 4대, 5대로 각각 구성하여 LoRa통신을 이용한 위치불상의 객체신호탐색에 대한 실증테스트와 편대 구성의 효율성을 측정하였다. 또한 본 논문에서는 편대를 구성하는 각 무인 비행체들의 역할에 따라 다양한 모듈을 추가, 제거, 변경할 수 있도록 유연성을 가진 소형 임베디드 시스템 설계방법과 객체위치탐색에 따른 주변 환경 정보 및 객체상태를 제공하는 전방위 영상을 이용한 영상처리기술의 적용방안을 제안하였다. 이를 위한 연구모형 설계는 모니터링 센터에서 무인 비행체 편대비행을 통해 Beacone단말기를 소지한 위치불상의 객체에 대한 탐색과 신속대응에 필요한 주변 상황파악, 객체의 상태정보를 취득하는 시나리오로 구성한다. 모니터링 센터에서는 3,4,5대로 구성된 무인 비행체 편대를 마스터, 슬레이브로 나누고 역할별 임베디드 모듈 구성과 방사형 자율비행과 탐색용 비행계획 알고리즘을 설계․입력하고 영상처리 알고리즘에 의한 분석기능과 통신서버로 구성한다. 연구모형에 따라 편대비행을 통한 위치탐색 후 마스터 역할을 맡은 무인 비행체에서 보내온 360˚전방위 영상에 대해 모니터링 센터에서 왜곡보정처리를 적용한 4분할 위치영상으로 구현하였고, 목표물 상태를 파악하기 위해 근접촬영 이미지를 제공하는 무인 비행체의 위치탐색시스템을 구현하였다. 세부적으로는 다수의 무인 비행체가 비행 편대를 이루어 방사형 비행계획에 의해 위치탐색을 하고 탐색 대상 단말기와의 통신을 위해 LoRa통신을 적용하여 동작하고, 각 무인 비행체 간에는 서로 Wi-Fi 또는 LTE와 같은 통신망을 이용하여 저전력과 탐색 신속성을 확보하는 효율성에 대한 비행편대 이동방법과 효율적인 구성방안을 구현하고 평가하였다. 이를 통해 재난ㆍ재해시스템이나 조난자 구호, 위험물질 위치파악, 특정객체 추적 등 다양한 상황에서 한정된 통신 인프라와 무인 비행체 보유량을 고려하여 편대 비행계획 등을 효율적으로 구성할 수 있는 기술적 배경을 제공할 수 있었다. 결론적으로 신호단절이나 통신방해요인 등 여러 가지 이유 때문에 위치불상으로 파악되는 객체에 대한 신호를 검출하기 위해서는 5대 이상으로 구성된 무인 비행체 편대를 이용하여 객체로부터 발생되는 전파신호를 찾는 것이 이동거리와 시간 대비 다른 구성보다 효율성이 우수하다. 그 이후 대상ID 신호가 LoRa네트워크를 통해 검색되면 3대로 편대를 재구성하고 객체신호까지 이동 후 관련 정보를 수집하는 것이 효율성면에서 우수한 것으로 나타났다. 이러한 방법으로 위치 불상의 대상에 대해 무인 비행체 편대비행 및 전방위 영상 모니터링 시스템으로 정확하고 신속하게 대응할 수 있도록 하였다. The technology using unmanned aerial vehicles will be expanded to become an essential service in the modern life by using mobile phones and smart devices through location based services (LBS) using various communication networks in the future. In addition, it is expected to be extended to the field of object recognition based on the location of moving objects or tracking image information in combination with an image based monitoring system. In this paper, we propose a method to overcome the current low power battery situation and limited communication situation and also we have constructed three, four, and five unmanned aerial vehicle formation flight to measure the efficiency for the verification test. In addition, we propose an embedded system design with dynamic variability that can apply various sensor modules for various configuration according to the role of each unmanned aerial vehicle and an omnidirectional Video Monitoring technique which includes an ultra wide angle lens that provides information about the surrounding environment and close-up lens to check the state of the target object. The research model design detects signals from unknown targets through UAV formation flight and LoRa communications, then finds the location coordinates and obtains the required perimeter and object state information from the monitoring center. The monitoring center divides the UAV consisting of 3, 4 and 5 units into masters and slaves, designs and configures the embedded module for each role, and then configures the radial autonomous flight and autonomous flight planning algorithm, image processing algorithm and communication server. Based on the proposed scenario, we implemented a 360˚ omnidirectional video image and a 4-segmented image, which provide information about the surroundings of the target based on coordinates of the unmanned aerial vehicle that is in charge of the master role. In detail, a few number of unmanned aerial vehicles with flight formation perform location search by radial flight plan and operate by applying LoRa communication for communication with the target terminal. Each unmanned aerial vehicles connected to each other using a communication network such as Wi-Fi or LTE. As a result, we implemented and evaluated flight formation and efficient configuration method for efficiency to secure low power and search speed by using Long Range communication network such as LoRa. Through this system, it is possible to provide a technical background to efficiently apply flight formation method with limited infrastructure, unmanned aerial vehicle resources, etc. in various situations such as disaster prevention, disaster relief, hazardous material and specific object tracking. In conclusion, if you need to find an object that can not be located for a variety of reasons, it is better to use more than 5 UAVs to find the first signal. When the target signal is detected through the LoRa network, it is effective to reconstruct the three UAVs and collect the object related information. In this way, we have proposed and implemented a UAV formation flight and omnidirectional video monitoring system that enables accurate and prompt response to unknown objects.

무인 방제기의 적응형 센서 노이즈 보정

안주현 성균관대학교 일반대학원 2014 국내석사

본 논문에서는 skid-steering 주행 방식을 사용한 무인 방제기의 동적 모델링을 통하여 시스템의 오차 보정을 위해 상태 방정식을 도출하였다. 센서 노이즈로 인하여 무인 방제기의 정밀주행에는 한계가 존재한다. 본 논문에서는 무인 방제기의 초음파센서 노이즈를 보정하기 위해 확장형 칼만 필터(EKF)와 Unscented 칼만 필터(UKF) 알고리즘을 적용하였다. 제안된 알고리즘의 성능을 입증하기 위해 MATLAB 프로그램을 이용하여 무인 방제기 주행에 따른 초음파센서 시뮬레이션을 진행하였다. 시뮬레이션 및 실험 결과를 통하여 제안된 확장형 칼만 필터 알고리즘의 향상된 센서 위치 추정 정확도를 입증하였다.

韓國 巫覡에 대한 硏究 : 종교ㆍ사회적 역할과 과제를 중심으로

한규진 원광대학교 일반대학원 2020 국내박사

Shaman('巫覡') is a mediator between God and man. Shaman initially had a shamanistic nature and was gradually used as a political tool. It has also been compromised with the idea of Three Religions including Confucianism, Buddhism and Taoism and continued to today. In this study, it examined the social role and function of Korean Shaman and the characteristics and challenges of Shaman. It is believed that the three Religions, foreign religions, include Confucianism, Buddhism and Taoism, and Shamanism, a folk religion, were able to function together because they had a unified relationship without invading each other's territory. However,it was verified that, from the Confucian point of view, Shamanism had a weak convergence attitude compared to Buddhism and Taoism, such as being subject to oppression or being subject to encouragement or control by sharing the political context and flow. It also examined Shaman's influence in almost all secular affairs, including politics, economy, society and culture from the Three Kingdoms Period to the Goryeo and Joseon Period to the modern era. In particular, the breaking of breaking of superstition movement of Japanese colonial era can be evaluated as one of the policy to obliterate the Korean nation. Even in the perspective of religion praying for blessings, the logic of exclusion of Shaman has been rationalized. It also looked at the fact that historically the images of curses and sorcery have become the main images of Shaman being excluded from society. The problem lies in how to popularize Shaman in modern and future and to bring it out from the shade to the light, from non-academic to academic domain, from non-mainstream culture to mainstream culture. Shaman communicates with God through songs and dances (歌舞), as a person who makes God possess by dancing, amuse by singing, and pray to avoid disaster and bring fortune. Shaman borrows the language of God and aims to restore the abnormal of man and society, and plays a role of releasing and harmonizing resentment or discord. Through Shaman's intermediation, the spirits of ancestors speak in a hierophany to their descendants, God answers human questions, and God cures human diseases. As such, Shaman is a person who obtains the spiritual power of the god and communicates with God after passing through God-disease or crucial religious experience. Korean Shaman with a long history embodies our own identity in the culture. In this study, it was intended to clarify it academically. To this end, the term Shaman ('巫覡') used in this study is used as a conceptual term for men and women. Historically, Mu ('巫') has been referring to priest (司祭), but it is a position to understand at the level of folklore that they are objects of religion or expressed as 'Shamanism.' Generally, the name associated with Mu(巫) is not easy to define precisely because the use of the term has changed depending on the circumstances of each period or the intellectual atmosphere. In order to conduct the full-scale study, it presented objective facts through historical books such as the History of Goryeo (高麗史)and the Annals of the Joseon Dynasty (朝鮮王朝實錄) along with precedent studies, and used Shaman-related articles from the Goryeo and Joseon Periods as a tool for research. The content of the overall study was first examined on the discourse of Shaman's theory of origin and uniqueness, and identified the types of Shaman by dividing Shaman into professional, sideline, and other fortunetellers. It was then divided into the Goryeo and Joseon periods from ancient times to examine the development of Shaman. Second, it dealt with the aspect of Shamanism and the issue of the exchange of the idea of Three Religions. It verified the Shaman's aspects, which were largely divided into the religious praying and curing aspects and examined how the idea of Three Religions, which forming the core of Korean ideas, and shamanism, the folk belief, met and compromised by each idea. Third, Shaman's functions were divided into priestly, prophecy and divination, ritual host, shamanistic medical care, and dance and play, and the messenger of the will from the Divine Spirit and a person who maintains the shrine, respectively. Fourth, it examined Shaman's characteristics by dividing them into ritual characteristics through Gut and aesthetic features called Sinmyeongpuri, and looked at the phenomenon of Shaman exclusion related to the breaking of superstition from Japanese colonial era to before and after Liberation through materials such as newspapers and magazines of the time. In addition, it suggested the tasks through the history which has been neglected at the level of the religion praying for blessings of social perceptions on Shaman, and it discussed overcoming the negative image of curses and shamanistic images and examined the popularization of Shaman in a future-oriented meaning. When we discuss Korean ideas and cultures, such as the idea of Three Religions including Confucianism, Buddhism and Taoism, we do not necessarily have to deal with Shaman culture together, but it can be seen the phenomenon of being timid when talking about Shaman. This is because there is a lack of proper understanding of Shaman. One of the important reasons is that we have received a distorted cultural education under Japanese colonial era. Now that we have regarded the breaking of superstition as a higher ethnic education, we may not be able to understand correctly our traditional culture. However, the understanding of Shaman still lives and breathes in Korean life, as well as traditional Korean ideas and culture. In terms of that we've been thinking our lives have been with the idea that heaven (nature) and man, man and man is unified, Shaman as a successor to Heaven-Earth-Human(天地人)is not a being that should be denied, but a value that should be cherished as the core of traditional culture. However, since the Joseon Dynasty, Shaman has been subject to oppression, and Shaman's social position has been undervalued such as the policy movement of breaking superstition taking place during Japanese colonial era. In particular, it is necessary to reconsider Shaman's status as a channel for communication between God and human in modern society. While controlling material civilization, human beings are paying more attention to the interactions between human and material or material and materials than the relationship between human and human. In the process, numerous social evils including ethical and moral issues are being mass produced, and the victims are eventually induced to human beings. Therefore, even in order to reduce the damage of human beings themselves, it is desperately interested in the communication of the relationship, and as part of the method, it is necessary to pay attention to Shaman's social function and role. Discussing the social function of Shaman, which has a long tradition, seeks to gain guidance in overcoming future crises. The function of social healing through Shinmyeonprui of Shaman is a way to heal the mental health of stressed-out modern people. The excitement occurring in various performances can be seen as a kind of Gut. Expanding the denotation of Gut will widen its scope and eventually be connected directly to the popularization of Gut. As such, the community spirit such as Sinmiongpuri, which occurs in the ritual process of Shaman, could contribute to creating a healthy society. Therefore, not only the party to Shaman, but also the people who treat the one, should learn for a proper understanding of Shaman culture. In other words, in modern society, Shaman should be considered as an objective cultural phenomenon, not an area of religion or faith. Above all, since Shaman is based on communication with God, communication is to be a key to finding the role of Mu. This is because it was understood that cure, a prayer for rain, and healing of grudge are possible through communication between God and Shaman. In other words, the role of Shaman can be said 'healing through communication.' In this regard, it can be found global healing in ‘communication’ as well as healing in human spirit and body. We are often told to 'listen to the sound of nature'. The sound of nature is the sound of heaven (God), and this is the sound of man after all. Shaman is the one who delivers the sound. This is why Shaman must innovate itself. Shaman should be so aware of its important responsibilities. ‘巫覡’은 신과 인간의 중재자이다. 무격은 초기에는 샤머니즘적 성격을 지니다가 점차 정치적 도구로 이용되었다. 또한 儒ㆍ佛ㆍ道 三敎思想과 습합되면서 현재에 이르고 있다. 본 연구에서는 한국 巫覡의 사회적 역할과 기능은 무엇인지 그리고 무격의 특징과 과제는 무엇인지를 살펴보았다. 외래종교인 유불도 삼교와 토속신앙인 巫俗이 함께 기능할 수 있었던 것은 서로가 서로의 영역을 침범하지 않고 圓融會通的으로 관계를 맺었기 때문이라고 판단된다. 그러나 유교의 입장에서는 무격신앙이 정치적 맥락과 흐름을 같이 하여 탄압의 대상이 되기도 하고, 장려 혹은 통제의 대상이 되기도 하는 등 佛ㆍ道 二敎에 비해서는 융합적인 태도가 약했음을 확인하였다. 삼국시대부터 고려ㆍ조선시대를 거쳐 근ㆍ현대에 이르는 동안 무격은 정치ㆍ경제ㆍ사회ㆍ문화 등 거의 모든 세속의 일에 관여하여 그 영향력을 행사해 오고 있음도 살펴보았다. 특히 일제강점기 미신타파 운동은 우리 민족성의 말살정책 하나로 평가할 수 있다. 기복신앙의 관점에서도 무격의 배제 논리는 합리화되기에 이른다. 또한 역사적으로 저주와 주술성이 갖는 이미지는 무격을 사회에서 배제시키는 주된 이미지였음을 살펴보았다. 문제는 현대와 미래에서 어떻게 무격을 대중화시켜 음지에서 양지로, 비학문 분야에서 학문의 영역으로, 비주류 문화에서 주류 문화로 이끌어 낼 것인가 하는데 있다. 무격은 춤으로 神을 내리게 하고, 노래로 신을 흥겹게 하며, 재앙을 피하고 복을 부르는 것을 비는 자로써 歌舞를 통해 신과 소통한다. 무격은 신의 언어를 빌려 인간과 사회의 비정상의 정상 회복에 목표가 있고, 원한이나 부조화를 해원시키고 조화롭게 하는 역할을 한다. 조상들의 혼령이 후손들에게 현신하여 이야기 하거나, 인간의 질문에 신이 답하고, 인간의 병을 신이 고쳐주려면 무격이 중계해야 한다. 이와 같이 무격은 神病 혹은 강렬한 신앙체험을 거쳐 해당 신의 영적인 능력을 얻고 신과의 교통을 하는 자이다. 오랜 역사를 가진 한국의 무격은 그 문화 속에 우리 고유의 정체성을 담지하고 있다. 본 연구에서는 이를 학술적으로 밝혀 구체화 하고자 하였다. 이를 위해 본 연구에서 사용하는 ‘巫覡’이라는 용어는 남성과 여성을 아우르는 개념어로 사용한다. 역사적으로 ‘巫’는 司祭를 가리켜왔으나 신앙의 대상이거나 ‘무속’으로 표현한 것은 민속의 차원에서 이해하는 입장이다. 일반적으로 巫와 관련된 명칭은 각 시대적 상황이나 지적인 분위기에 따라 용어의 사용이 변해 왔기 때문에 정확한 정의를 내리기 쉽지 않다. 본격적인 연구를 진행하기 위해서 선행연구들과 함께 󰡔高麗史󰡕나 朝鮮王朝實錄 등의 역사서를 통해 객관적 사실을 제시하고, 고려ㆍ조선시대의 여러 文集 등에 나타난 무격 관련 기사를 연구의 도구로 삼았다. 전반적인 연구의 내용은 첫째, 무격의 기원론과 고유성에 대한 담론을 살펴보고, 무격을 전문점자, 부업점자, 기타 점복자로 구분하여 무격의 종류를 검토하였다. 그리고 나서 무격을 고대로부터 고려시대, 조선시대로 나누어 무격의 전개과정을 살펴보았다. 둘째, 무격신앙의 양상과 유불도 삼교의 교류 문제를 다루었다. 무격의 양상을 크게 기복적 양상과 치병적 양상으로 나누어 살펴보고, 한국사상의 핵심을 이루는 유불도 삼교 사상과 토속신앙인 무속신앙이 어떻게 만나고 습합되었는지를 각 사상별로 검토해 보았다. 셋째, 무격의 기능을 사제의 기능, 예언과 점복의 기능, 기우제 주재의 기능, 주술적 의료의 기능, 가무와 놀이 및 신령의 뜻을 전달하고 신당의 관리를 해 온 기능으로 나누어 각각을 살펴보았다. 넷째, 무격의 특징을 크게 굿을 통한 의례적 특징과 신명풀이라는 미학적 특징으로 구분하여 살펴보고 일제강점기부터 해방전후까지의 미신타파와 관련된 무격 배제의 현상을 당시의 신문과 잡지 등의 자료를 통해 살펴보았다. 또한 무격에 대한 사회적 인식 중 기복신앙이라는 차원에서 도외시해온 역사를 통해 기복신앙 극복의 과제를 제시하고, 저주와 주술적 이미지라는 부정적 이미지 극복에 대해 논의하고 미래지향적인 의미에서 무격의 대중화에 대해 살펴보았다. 우리가 유ㆍ불ㆍ도 삼교사상 등 한국의 사상이나 문화를 논할 때 굳이 무격 문화를 같이 다루어야 할 필요는 없겠으나 유독 무격을 거론할 때는 소심해지는 현상을 볼 수 있다. 이는 무격에 대한 올바른 이해가 부족하기 때문이다. 일제강점기하에서 왜곡된 문화교육을 받아온 것도 중요한 이유 중의 하나일 것이다. 미신타파를 마치 고등 민족 교육을 하는 것처럼 여겨온 이상, 우리는 전통문화의 올바른 이해를 할 수 없을지도 모른다. 그러나 무격에 대한 이해는 한국 전통사상과 문화는 물론이고 한국인의 삶 속에서 여전히 살아 숨 쉬고 있다. 이는 우리의 삶 자체가 하늘(자연)과 인간, 인간과 인간이 通一적이라는 사유와 함께 해 왔다는 점에서 天地人을 잇는 존재로서의 무격은 부정되어야할 존재가 아닌 전통문화의 핵심으로써 소중히 보존되어야 할 가치인 것이다. 그러나 조선시대 이후 무격은 억압의 대상이 되었고, 일제강점기에는 정책적으로 미신타파 운동이 벌어지는 등 무격에 대한 사회적 위치는 낮게 평가되어 왔다. 특히 현대 사회에서 신과 인간의 소통 역할을 하는 창구로서의 무격의 지위는 재고를 요한다. 인간은 물질문명을 조절하면서 인간과 인간의 관계보다 인간과 물질, 물질과 물질간의 상호 작용에 더욱 주의를 기우리고 있다. 그 과정에서 수많은 윤리ㆍ도덕의 문제를 비롯한 사회악이 양산되고 있으며, 그 피해자는 결국 인간으로 귀납된다. 따라서 인간 스스로의 피해를 줄이기 위해서라도 관계의 소통에 관심을 기우려야 하며 그 방법의 일환으로 무격의 사회적 기능과 역할에 주목할 필요가 있다. 오랜 전통을 가진 무격의 사회적 기능을 논하는 것은 미래에 닥쳐올 위기 상황 극복에 지침을 얻고자 함이다. 여기서 무격의 신명풀이를 통한 사회적 치유의 기능은 스트레스에 찌든 현대인의 정신 건강을 치유할 수 있는 방법이 된다. 각종 공연의 현장에서 발생하는 흥은 굿의 일종으로 볼 수도 있다. 굿의 외연을 확대하면 그 범위가 넓어지고 결국 굿의 대중화와 직결될 것이다. 이와 같이 무격의 의례 과정속에서 발생하는 신명풀이와 같은 공동체 의식은 건강한 사회를 만드는데 기여할 수 있을 것이다. 따라서 무격 당사자는 물론이고, 그들을 대하는 사람들도 무격문화에 대한 올바른 이해를 위한 학습을 해야 할 것이다. 즉, 현대 사회에서 무격은 종교나 신앙의 영역이 아닌 객관적인 문화현상으로 봐야 한다. 무엇보다도 무격은 신과의 소통을 기반하고 있으므로 무의 역할을 찾기 위해서는 소통이 관건이 된다. 신과 무격의 소통을 통해 치병이나 祈雨, 원한의 치유 등이 가능한 것으로 이해되었기 때문이다. 즉, 무격의 역할은 ‘소통을 통한 치유’라고 할 수 있다. 바로 이러한 점에서 인간의 정신과 육체의 치유는 물론이고 지구적 치유를 ‘소통’에서 찾을 수 있다. 우리는 ‘자연의 소리에 귀 기우려야 한다’는 말을 곧잘 듣는다. 자연의 소리란 곧 하늘(신)의 소리이며, 이것은 결국 인간의 소리이다. 그 소리를 전해주는 존재가 바로 무격인 것이다. 이것이 곧 무격이 自己革新을 하지 않으면 안 되는 이유이다. 무격들은 그만큼 중요한 책임이 있음을 자각하여야 한다.

韓國巫服의 變化에 관한 硏究 : 降神巫服 袍를 중심으로

김은정 전남대학교 대학원 2002 국내박사

우리나라 무복(巫服)은 크게 화려하고 다양한 중부지역의 강신무복(降神巫服)과 거의 특별한 형태를 지니지 않고 간소화된 남부지역의 세습무복(世襲巫服)으로 나눌 수 있다. 본 연구에서는 현대 굿거리에 착용되고 있는 강신무복이 굿거리를 주관하는 무당의 의도와 개성에 따라 다양하게 변형되어 전통성을 잃어가고 있는 현실을 주시하고, 통시적 관점에서 그 변화 양상을 고찰하였다. 시대의 흐름에 따른 무복의 형태변화는 불가피한 것이지만 변화 속에서도 전통성을 정확하게 파악하고 그것의 명맥을 유지하는 것이 중요하다고 생각한다. 이러한 시각에서 본 연구는 현대의 굿거리에 착용되고 있는 강신무복의 형태를 비교분석 함으로써 공통점과 차이점 및 변화양상을 파악하는 것을 연구의 목적으로 하였다. 이 목적을 위해 우선 한국무속관련의 서적과 논문 및 고문헌의 기록을 통시적으로 고찰하였고 다음으로 문헌과 풍속화에 제시된 무복의 그림이나 사진 및 박물관에 소장된 전통무복의 형태를 고찰하였으며, 마지막으로 현대 강신무를 황해도 굿과 서울굿으로 대별하여 현재 각 굿을 수행하고 있는 대표적인 무당이 착용하는 무복의 형태를 분석하고 한국 전통복식 포와 전통무복에 비추어 그 변화양상을 밝히고자 하였다. 따라서 본 연구는 크게 문헌조사 박물관소재 실물답사, 현재 굿거리 현장참관 및 면담조사를 실시하였다. 본 연구의 결과를 요약하여 제시하면 아래와 같다. 무당이 신을 모셔놓고 행하는 굿거리는 행하는 시기나 목적, 규모가 다르며 모시는 제신에 따라 무복의 유형이 다르고 그 명칭 또한 다를 수는 있지만 착용하는 방식에는 일정한 기본형이 있다. 예컨데, 표의(表衣)인 포는 전통복에서 일습을 갖추는 것과 마찬가지로 무복에 있어서도 원삼에는 화관을, 장삼에는 고깔을, 철릭에는 흑립을, 동다리에는 벙거지를 조합하여 신격화(神格化)하였다. 구체적으로, 대거리 ·구릉거리에서 입는 무복인 철릭(天翼)은 조선시대 융복(戎服)으로 정착되어 상하 구별없이 착용되었고 전정 중에는 공복(公服)으로 착용되던 것으로 굿거리에서는 최영장군이나 억울하게 죽은 문무백관의 신(神)을 상징하고 있었다. 제석거리 ·칠성거리에서 입는 무복인 장삼(長衫)은 출산을 관장하는 신을 상징하고 있었다. 성조거리에서 착용하는 무복인 원삼(圓衫)은 원래 궁중에서 왕비나 공주가 각기 색과 문양을 달리하여 사용하였는데 굿거리에서는 가옥을 관장하는 가정을 지켜주는 신을 상징하고 있었다. 만신말명거리에서 입는 무복인 몽두리(蒙頭里)는 서민남녀의 백색장삼이었는데, 굿거리에서는 무업(巫業)을 하다가 죽은 무당의 조상신을 상징하고 있었다. 별성거리 ·신장거리에서 입는 무복 동다리와 전복은 높은 벼슬을 했던 무관의 혼령을 상징하고 있었다. 다음으로 현대무복으로 착용되는 포의 변화양상을 분석한 결과 다음과 같이 확인되었다. 첫째, 형태면에서 현재 무복은 전통무복에 비해 품이 더 풍성하고 소매가 길어져 있었다. 이는 신의 권위와 위엄을 보이기 위한 것으로 보아진다. 반면 포의 길이는 전통무복보다 전체적으로 더 짧아졌으며 여밈을 위해 고름 대신 매듭단추를 이용하고 있는 것은 무당의 동작을 편하게 하려는 의도에 기인한 기능적인 변화로 추정할 수 있다. 1900년대부터 소매의 진동부위에 아귀를 내어 손을 꺼낼수 있도록 한 것 역시 기능적인 측면에서의 변화로 볼 수 있으며, 포의 옆길과 뒷길에 트임을 준 것 역시 같은 의미로 해석 할 수 있다. 그러나 활동에 필요한 여유를 위해 전통복식에서처림 무를 부착했음에도 불구하고 다시 트임을 두는 것은 포의 자락을 이용한 춤사위 동작을 통해 굿거리의 시각적 효과를 확대하기 위한 수단으로 볼 수도 있으나 현대 무복제작자들이 이론적인 지식없이 단편적으로 전통무복의 구성방법만을 모방하여 제작한 결과로 볼 수 있다. 이러한 변화는 무복을 착용하고 굿을 행할 때 활동성이 강조되면서 동작을 편하게 하고 굿거리 중 춤사위의 효과를 위해 변화된 것으로 보인다. 둘째, 구성요소면에서 무복에 사용되는 문양이나 장식기법이 의미가 전통무복에서보다 과장되고 현란하다는 것이 주시되었다. 무복의 색은 오방 색에서 유래되었으며, 청색, 백색, 적색, 녹색, 황색으로 철릭(天翼)에는 홍색, 쾌자(快子)에는 청색, 장삼(長衫)에는 백색, 원삼(圓衫)에는 녹색, 몽두리(蒙頭里)에는 황색이 사용되고 있었다. 원래 무복의 색은 상징적인 의미를 가지고 있었으나, 현대 굿거리에 착용되는 무복의 색은 무당의 개성에 따라 선택되고 있었다. 이는 주술적인 의미보다는 관객을 몰입시키기 위한 시각적인 효과를 나타내기 위해 색의 선택이 다양해 진 것으로 추정해 볼 수 있다. 또한 중요한 구성요소라 볼 수 있는 무복의 소재가 주로 값싼 합성섬유였기 때문에 전통복식에서와 같은 고유한 전통미를 느낄 수가 없었다. 셋째, 착용역할면에서 굿거리별 포의 종류는 성산거리에서 남색철릭을 입었으나, 현대 굿거리에서는 홍색철릭을 주로 입으며, 대감거리 ·도당거리 · 구릉거리에서는 남색철릭을 착용하였다. 조선시대 조상거리 굿은 소창의와 평상복을 착용하였으나 현대에 오면서 황색 몽두리나 평상복에 전복을 착용하여 무복이 일치하지 않고 통일성 없이 다양해졌다. 창부거리에서 입는 무복 원삼은 현대 굿거리에서는 전통 원삼과 전통 활옷이 혼용되어 굿거리에 따라 다르게 변형되고 있었다. 이러한 착용에 따른 포의 의미나 역할이 시대에 따라 변화된 것은 무당이 중거리 주신(主神)의 의미를 다르게 표현하기 때문이거나 무복에 대한 인식부족으로 보였다. 이와 같이 현대 굿거리에서 착용하는 강신무복은 세부적으로 무복의 제작 및 착용법 등에서 많은 차이점이 나타나고 있었다. 이는 무복이 축술적, 연극적인 특별한 분위기를 위해 무당의 임의적인 의도와 개성에 따라 적당한 모방과 개조가 이루어졌기 때문이다. Korean shamanism is the core of the traditional folk religion. It has had a great effect upon the formation of Korean mind, and its magical power remains unabated even today. It can be divided into two basic types, namely Gangsin-mu(spiritual shaman) and Seseup-mu(hereditary shaman). The purpose of this study is to survey the system of the Korean Gangsin-mu shaman's costume and its formative character and to fine out the traditional follow patterns of government officials' attires and court dresses meaning of it. Shaman's ritual costumes and their wearing methods and decorations are symbolized variety meanings. This study analyzes the difffrence between original shaman's costume and modern shaman's ones. It produces the point of common characters and different one. For my research of this goal, I largely used books, visited museums to examine shaman's costume, and participated in performing shaman's rituals. The shaman's performing rituals reflected the kind of costume as a service for the deity as well as time, goal, and scale. But their wearing Method is the same definite basic style. For example, covered costume(pyo-ui) takes Won-sam with hwa-kwan(flower crown), take Chang-sam(buddhist monk's clothes) with Go-kal(monk's cap), take Dong-da-liwith Bung-kea-jee(cap), take Cheal-lik with hung-lip(black cap) like the wearing method of traditional Korean costumes. In detail, Cheal-lik that wore shaman's costume during Dae-geari, Koo-lung-geori rituals wore as Yung-bok in Chosun dynasty, during war wore Kongbok. This Cheal-lik shaman's costume symbolized General Choi Young or gods of dead high official members, Chang-sam that wore shaman's costume during Jae-suk-geori. Chil-sung-geori rituals symbolized the god of birth control. Won-sam that wore shaman's costume during Sung-cho-geori symbolized the god of protection of house and home. This won-sam was worn by queen and princess in royal palace riginally. Mong-doo-ri wore shaman's costume during Man-shin-mal-myung-geori rituals worn symbolized dead shaman. Dong-da-li and Cheal-lik that wore shaman's costume during Byul-sung-geori. shin-jang-geori symbolized soul of a dead military officer. The overall shape of variety 'Po's in modern times are similar to the traditional ones, but they differ greatly in size, detail color, and ornamental design. My research examined the differences between the traditional and modern Po of shaman attires, and also investigate the transformation of their shapes. The results can be summarized as follows: 1. The sleeves of the modern shaman's costume differ greatly to those of the traditional one. The wide sleeves make the width of the clothes broader. It is believed that the width and length of the sleeves are aimed at showing off the authority and dignity of the gods. The sleeves have slits in the armholes, which can allow the hands to be drawn out easily. In addition, the knot buttons are used in the modern costumes. Both sleeves and buttons are based on difffrent formation skills from those of the traditional costumes. They are considered to have been changed for the visual effects while spiritual rituals were being performed and for the easy of movement as well. 2. Modern shaman's costume used adornment and figure skill is more brilliant than traditional ones. The color of shaman's costume originates from five colors(blue, white, red, green and yellow). These colors used respectively in the old days were related to the traditional concepts. The colors of the shaman's costume indicates the rank differences in the order of yellow Mong-doo-li, green Won-sam, red Cheal-lik, blue Cheal-lik. Qae-ja, white Chang-sam. The orders are determined by the gods. The color of the shaman's costumes are a positive expression of divine power and shows the shaman's incantatory ability. This change mean a more accentuated visual effect than incantatory meaning. Another reason for color change is also the shaman's costume material. A kind of constituent element uses synthetic fiber in modern times. 3. On the kinds of Po in the shaman's performing ritual, the modern shaman's costume wored red Cheal-likk but in the original wore deep blue Cheal-lik in Dae-gam-geori. Do-dang-geori. and Koo-lung-geori as well as Sung-san-geori. The Cho-sang-geori ritual in the Chosun dynasty wore So-chang-ui and plain clothes. But in the modern times there is variety without coordination. The modern shaman costumes are similar to the traditional ones in overall shape, but details have great differences. The shaman's costume have been developed through imitation and remodelling for the creation of spiritual, theatrical, and special atmosphere during the performance of the spiritual rituals.

한국어 무가(巫歌) 사설의 억양단위 연구 : 동해안 지역의 무가 사설을 중심으로

이혜지 성균관대학교 2015 국내석사

본고는 새로운 구어 자료인 동해안 지역의 무가 사설 전사 자료를 바탕으로 억양단위 내에서 구어의 통사적 관계를 파악할 수 있는지에 대한 논의를 진행했다. 크게 두 가지 측면에서 살펴보았는데, 하나는 억양단위 기본 개념 및 관련된 이론들을 재검토 하는 것이고, 다른 하나는 구어의 억양단위가 통사단위와 어떠한 상관관계를 갖는지 알아보는 것이었다. 연구 대상인 무가 사설 전사 자료의 억양단위는 독백 부분 700개, 대화 부분 700개였으며 총 어절 수는 약 8,000개였다. 먼저 무가 사설의 억양단위 유형 분석을 통해 무가 사설 억양단위 중에 내용 억양단위가 차지하는 비율이 독백 부분 90%, 대화 부분 75%인 것을 확인했다. 이를 통해 무가 사설이 구어의 일반적인 특성을 포함한 새로운 구어 연구 자료로서의 가치를 지닌다는 것을 알 수 있었다. 또한 대화 부분의 조정 억양단위 중 약 50%가 비언어 억양단위인 것으로 조사되어 의사소통을 유지시키는 비언어 억양단위의 중요성을 환기시켰다. 억양단위와 통사단위와의 상관 관계를 조사한 결과 절(clause)로 이루어진 억양단위가 독백 부분 86%, 대화 부분 69%로 가장 많았다. 이는 머릿속 생각이 보통 절 형태로 표현된다는 기존의 주장과 일치하는 부분이다. 이때 절의 형태는 무가 사설이 독백 부분 또는 대화 부분일 때에 따라 각각 다른 모습을 나타냈다. 본고에서는 억양단위의 의미 구조를 분석하기 위해서 '말차례단위‘의 개념을 도입했다. 이는 하나의 억양단위가 하나의 완결된 의미를 나타내는 것이 아니라는 사실과 관련된다. 또한 그동안 `문장'을 억양단위에 그대로 대응시켜 구어를 연구했던 기존의 시각이 재고될 필요가 있음을 말해준다. 마지막으로 억양단위 경계에서 실현되는 음조(Pitch) 및 경계 표지(Mark)도 함께 살펴보았다. 대부분의 억양단위 경계에서는 하강(L)하는 억양 곡선을 발견할 수 있는데, 이는 본고의 무가 사설이 경상도 방언의 특성을 강하게 나타낸다는 것을 암시하는 결과이다. 또한 경계 표지의 형태가 같아도 그 기능에 따라 경계 표지 마지막 음절(syllable)의 음조(Pitch) 지속 시간 및 기울기에서 차이를 보였다. 이는 말의 의미를 분별하는 데 운율 요소가 관여하고 있다는 것과 관련된다. 경계 표지는 독백 부분에서 연결어미가 46%로 빈도수가 가장 높았고, 대화 부분에서는 종결어미가 52%로 높게 나타났다. 이는 독백 상황에서는 말차례단위를 길게 갖고, 대화 상황에서는 말차례단위를 짧게 갖는다는 것과도 관련지어 설명할 수 있는 결과였다. This study is an attempt to analyze the syntactical aspects of the intonation units in the Lyrics of Korean Shaman Song on the area of East Coast. There are two aspects this research has been focused, one is the re-examination of the fundamental concept of the intonation unit and related theories, and the other is the correlation between an intonation unit and a syntactic unit. Transcribed database of the research consists of 700 monologue intonation units, 700 dialogue intonation units with a total of approximately 8,000 words. Firstly, among 90% of monologue parts and 75% of dialogue parts are mainly composed of substantive intonation units. In this regard, the fact that the Lyrics of Korean Shaman Song are valuable to be a material of spoken language studying proved. Besides, among 50% of regulatory intonation units are non-verbal in dialogue intonation units; it means that non-verbal intonation units are important to maintain the communication context. There are units consisting of clause which are the highest of 86% in monologue, 69% in dialogue in intonation units and syntactical units' co-relationship. It has largely coincided with the original theories where the thinking in brain is expressed for the form of clause. In the Lyrics of Korean Shaman Song, the form of clauses in the monologue is different from that in the dialogue. In this study, we introduced the concept of ‘Turn Construction Unit’ to analyze the semantic structure of an intonation unit. It is related to the fact that a single intonation unit does not always show a single complete meaning. At the same time, it also indicates that the precious perspective carried out from the research on the Korean spoken language should be reconsidered through matching a sentence with an intonation unit as it is. Lastly, it is also examined pitches and marks actualized on the intonation unit boundary. The intonation found to be curved lowering(L) in the most of the intonation unit boundaries, which implies that the Lyrics of Korean Shaman Song on the area of East Coast strongly shows the characteristics of Gyeonsang Province dialect. However, although boundary marks were in the same form, they showed differences in the pitch, duration time and incline of the last syllable of a boundary mark, depending on the function. It is related to the fact that metrical elements get involved in distinguishing the meaning of words. As kinds of boundary marks, the conjunctive ending showed the highest frequency, 46% in the monologue, and the terminative ending showed 52% of frequency in the dialogue. These findings explain that a turn construction unit gets longer in a situation of monologue, and it gets shorter in a situation of dialogue.