현대 자연과학과 신학의 메타 이론적 대화 : Ian G. Barbour를 중심으로

전진만 연세대학교 연합신학대학원 2001 국내석사

이 논문의 목적은 바버가 자연과학과 신학의 대화함에 있어, 메타이론을 사용하고 있다는 것과, 이러한 그의 시도가 신학에 어떠한 기여를 했는지를 밝히려는 것이다. 이를 위한 연구방법은 메타 이론적 방법론이다. 메타이론이란 과거의 이론들의 한계를 검증하고, 그 과정에서 새로운 구조를 도출하는 이론이다. 따라서 메타이론은 현상들에서 얻은 결과물들을 해석하는데 사용된 개념이나 원리가 얼마나 정확하게 적용되었는지를 검증한다. 그래서 대상 자체보다는 대상과 기호의 지시적 관계, 기호구조, 기호형식에 관심을 갖는다. 이러한 메타이론적 토대 위에서 자연과학은 구조틀로서 경험과 해석, 즉 데이터와 이론으로 구성된다. 데이터는 상징, 유비, 모델을 통하여 형성되며, 연역법과 귀납법 그리고 창조적인 상상력에 의해서 이론화된다. 이론은 범주들(데이터와의 일치, 일관성, 영역, 생산성)에 의해서 검증 받으며, 과학집단이 형성한 패러다임에 의존하여 데이터를 해석한다. 자연과학의 목적은 자연을 이해하는 것이다. 이들의 메타 이론적 대상은 비판적 실재주의가 주장하는 실재이다. 비판적 실재주의란 실재를 완전하게 이해할 수 없고, 단지 부분적으로만 알 수 있을 뿐이며, 실재는 이 세계 안에서 존재한다는 이론이다. 신학도 역시 메타 이론적인 구조틀로서 종교적인 경험과 신념으로 구성된다. 종교적인 경험은 자연과학처럼 상징, 유비, 모델을 통하여 신념화된다. 신념도 역시 범주들에 의해서, 종교적인 삶 안에서도 검증 받는다. 또한 신념은 신학공동체가 형성한 패러다임에 의존하여 종교적인 경험을 해석한다. 신학의 목적은 하나님과 소외된 관계 계시는 하나님과 인간을 관여시키며, 삶과 세계를 해석하는 기준으로 봉사한다. 그래서 자연과학과 신학은 메타 이론적인 구조, 동일한 범주, 공동체를 가지고 있기에 대화를 할 수 있다. 이와 같이 바버는 자연과학과 신학이 메타 이론적 특징을 가지고 있음을 인식하여, 두 학문의 대화를 위한 방법론으로서 메타이론을 제시했다. 따라서 그는 다른 학문과 대화하기 위한 메타 이론적 구조를 신학에 적용함으로써 신학의 영역을 확장시켰다. 그리고 그는 과정철학의 입장에서 자연과학과 신학의 대화를 시도하고 있다. The aims of this dissertation are to show that Barbour employs Meta-theory in his dialogue between science and theology on the one hand, and to question whether or not theology can accept Barbour's methodology on the other. For these two aims just mentioned, meta-theoretic method was used. What is Meta-theory is that it evaluates theories of the past with limit, and in doing so it looks for a new theoretic structure. Therefore, Meta-theory questions how accurately the concepts and principles have been employed to interpret the results which have gained from scientific or religious phenomena. Consequently, it is primarily concerned with the indicative relation between the object and sign, and the structure and form of sign rather than the object itself. On his meta-theoretic basis, the scientific framework is constituted by experience and interpretation, i.e. data and theories. The theological framework is also constituted by religious experience and beliefs. The goal of science is to have scientists understand Nature, likewise the goal of theology is to have theologian reconciled with God. In interpreting the data and religious experience, theories and beliefs are firstly evaluated by such criteria (agreement with data, coherence, scope and fertility), and then they are built up. Data and religious experience are, being dependant upon theories and beliefs, affected by paradigms. This whole process takes place within the scientific and the theological community. Therefore, the paradigm is chosen and formed by these communities. The object of meta-theoretic structure of science is what critical realism calls 'reality'. Critical realism insists that 'reality' cannot be understood entirely but only partially, and that 'reality' does exists in a real world. On the other hand, the object of meta-theoretic structure within theology is revelation that is interpreted. Revelation is a standard which interprets life and the world, and it leads men to participate in relation with God. As it can be clearly seen above, what he attempts here is meta-theoretic dialogue. Accordingly, the scope of theology has been extended by his intention to present a meta-theoretic structure. In addition, he, standing on the process theology, has carried out the dialogue between science and theology. For this, future study would have to be undertaken.

내한선교사 존스(George H. Jones)의 신학 패러다임의 변화와 요인 연구 : 신학월보를 중심으로

조혜라 연세대학교 연합신학대학원 2015 국내석사

The Shifting Theological Paradigm of Missionary George H. Jones : Through the SinHak-WolPo - This thesis analyzes the shifting theological paradigm of George Heber Jones (August 14, 1867 ~ May 11, 1919), whose Sinhak-Wolbo was used as the curriculum for Methodist theological education in Early Korea. In order to research Jones’ theological paradigm, this thesis focuses its attention on the articles that Jones authored in the Sinhak Wolbo. Jones, unlike all the other Northern Methodist Episcopal missionaries sent to Korea, came without having completed his university and formal theological education. He arrived in Korea on May 11, 1888 at the age of 21. At a time when the other Northern Methodist missionaries showed little interest in theological education in Korea, Jones began publication of the Sinhak-Wolbo, a monthly theological bulletin, in December 1900. Until his departure to the U.S. in June of 1903, Jones acted as editor for the periodical and regularly gathered contributions of theological articles from his missionary colleagues. The periodical ceased publication between year 1905 to 1906 in his absence. However, upon his return to Korea after three years in the U.S. and the subsequent restart of the Sinhak Wolbo in 1907, the theme and contents of the periodical noticeably shifted. Jones began writing more of his own articles dealing directly with theology, and the theological views he presented in the later period in fact differed from those represented in the periodical in the earlier period. It is the purpose of this thesis to delve into the reasons for this change. In accordance with the Wesleyan Theological understanding of the importance of education in the continued reform of a people, fellow Methodist missionary Henry G. Appenzeller followed a missions philosophy that emphasized the educational enterprise, as is evident in how he operated the Paichai School. Jones, however, in his placement in Chemulpo, focused his attention more on the church and the cultivation of leaders trained in their faith. Rather than general education, Jones’ focus could be termed “Evangelism Education.” While there were differences in the educational philosophies of Appenzeller and Jones, it is also true that Jones’ theological paradigm in fact developed out of Appenzeller's. This thesis examines the influence of Appenzeller as well as other environmental factors on the development of Jones’ own theological paradigm using an analytical approach. 내한 선교사 존스(George H. Jones)의 신학 패러다임의 변화와 요인 연구 -신학월보를 중심으로- 본 논문은 초기 한국 감리교에서 신학교육의 교재로 사용하던 신학월보를 편집·발행한 존스(George H. Jones, 조원시, 1867. 8. 14 ∼ 1919. 5. 11)의 신학 패러다임의 변화를 연구하였다. 존스의 신학 패러다임을 연구하기 위해서, 그가 ?신학월보?에 저술한 글들을 중심으로 그의 신학을 조사하였다. 존스는 미국 북감리회에서 조선으로 파송한 선교사들 중에서 유일하게 신학교육과 대학교육을 이수하지 않은 선교사로서, 그의 나이 21세인 1888년 5월 11일 조선에 입국하였다. 미국 북감리교 선교사들이 신학교육에 대한 큰 관심이 없었음에도 불구하고, 존스는 1900년 12월 신학월보를 창간하였다. 존스는 시작부터 1903년 6월까지 선교사들의 신학논문을 수집하여 발행하였다. 존스가 부재중이던 시기 1905년부터 1906년까지 정기발행은 중단 되었다. 1903년부터 1906년까지 3년간의 미국 방문은 존스에게 많은 변화를 가져다주었다. 1907년 신학월보를 재발행한 뒤에는 직접 신학에 대한 논문을 저술하여 발표하였다. 전기에 신학월보의 발행인으로서 저술한 존스의 신학관과 후기에 저술한 신학관에는 변화가 나타나는데 이 변화의 요인을 찾고자 하였다. 또한 웨슬리의 선교신학인 민족을 개혁하는 것에 최적화 된 사업인 교육에 큰 뜻을 품었던 아펜젤러가 배재학당을 중심으로 ‘교육사업선교’에 집중하였다. 그러나 존스는 제물포지역에서 교회를 중심으로 신앙 훈련된 교회의 지도자들을 양성 시키는 ‘교육전도선교’에 집중하였다. 본 논문에서는 아펜젤러와 존스의 신학교육은 어떠한 차이가 있으며, 아펜젤러는 존스의 신학패러다임이 형성되는데 어떤 영향을 끼쳤는지 환경적 요인을 통해 조사하였다. 이 논문은 해석적 방법론으로 접근하였다.

데이빗 R. 그리핀의 과정신정론 연구

엄모성 연세대학교 연합신학대학원 2001 국내석사

본 拙稿는 미국의 과정 사상가 데이벗 R. 그리핀(David R. Griffin)의 과정신정론(Process Theodicy)을 중심으로 기술되었다. 전통적으로 기독교는 무로부터의 창조(creatio ex nihilo)와 하느님의 전능성, 그리고 하느님의 도덕적 선함에 대한 자유의지 변증(Free-Will Defense of Moral Goodness)을 통해서, 궁극적인 악을 거부하여 왔다. 즉, 이 세상에 존재하는 모든 악은 하느님에 의해서 언제든지 취소될 수 있는 “단지 표면적인 악”(only apparent evil)이라는 것이다. 그래서 악의 실재와 하느님 사이에는 어떤 모순도 존재할 수 없으며, 그러한 하느님은 언제든지 예배받을 만한 가치가 있는 궁극자로 인식되었다. 그러나 현대인의 경험 속에서 악은 하느님의 힘에 대립적으로 반대하는 힘으로써, 그리고 하느님의 창조와 그의 목적을 위협하고 파괴할 수 있을 정도로 매우 강력한 힘으로써 인식된다. 이에 그리핀은 화이트헤드와 하트숀의 과정사상에 근거한 형이상학적(metaphysical), 미학적(aesthetical), 가치론적(axiological) 과정신정론을 전개한다. 우선적으로, 그리핀은 악의 문제를 해결하기 위해서 단지 “표면적으로 악”인 것과 함께, “궁극적인 악”(genuine evil)의 실재를 인정한다. 궁극적인 악의 필연성은 그의 형이상학적 신정론을 통해서 설명된다 화이트헤드의 형이상학에 근거하여, 현실적 존재의 이중적인 힘과 창조성(creativity), 그리고 다자(many)와 일자(one)와의 관계를 통해서, 악의 필연성을 역설하며, 동시에 하느님과 악의 실재의 공존 가능성을 보여준다. 두 번째로, 그리핀은 미학적 신정론을 통해서 악을 “아름다움”(beauty)의 기준에 의해서 숙고하도록 한다. 아름다움의 기준은 곧 경험들의 “조화”(harmony)와 “강렬함”(intensity)을 향한 대비(contrast)로써, 본질적인 선(intrinsic good)은 그것이 ‘조화롭고 강렬할 경우에 달성’되며, 이에 반해 본질적인 선악(intrinsic evil)은 “불일치”(discord)와 “사소함”(triviality)에 의해서 규정된다. 미학적 신정론은 세상의 진화과정을 긍정함으로써 혼돈으로부터의 창조를 역설하며, 힘과 가치의 긍정적 상관관계를 통해서 악의 극복을 위한 시도를 감행한다. 마지막으로 가치론적 신정론에서 그리핀은 이 세상에 존재하는 악의 실재에 고통받는 모든 피조물들과 함께 고난받는 동료 고난자(fellow-sufferer)로서의 하느님을 묘사하고 있으며, 피조물에게 가치들(선과 악)을 경험하고 극대화하도록 유혹하고 설득하는 존재로서의 하느님을 진술하고 있다. 그리핀의 과정신정론은 최근에 와서 포스트모던 신학(postmodern theology)의 범주에서 다시금 설명되어지고 있다. 포스트모던 신학은 고전적 신학의 초자연주의적 유신론(supernaturalistic theism)과 근대의 기계론적인 세계관(mechanistic world-view)에 대하여 반대하며, 유기체적인 자연주의적 유신론(naturalistic theism)과 물활론(animism)을 새롭게 긍정한다. 포스트모던신학적 관점에서, 그리핀은 일신론적 세계관 속에서 악마적인 것의 존재가능성을 반이원론적 일신론(semi-dualistic monotheism)을 통해서 설명하고 있으며, 역사 속에서 악마적인 힘은 무정부 상태의 제도화된 “힘의 이데올로기”(Ideology of power)를 통해서 가능하게 되었다고 설명하고 있다. 이에 그리핀에 제시하고 있는 포스트모던적 자유주의 교회(postmodern liberal church)는 이데올로기 비판(critique of ideology)을 통해서 교회 자체의 내적 반성을 추구해야 하며, 궁극적인 성화를 향한 개인의 영적인 순례여행 속에서 악마적인 것을 극복하도록 도움을 주어야 하며, 공공 영역에서 악마적인 힘과 정면으로 싸울 것을 역설하고 있다. 그리핀의 과정신정론은, 성서적 근거의 결여, 엘리티즘(elitism), 하느님의 예배 가능성에 대한 의문 등 많은 비판을 받기도 하지만, 그 자체상 악의 문제에 대해서 합리적이고 논리적인 답변을 제공한다는 긍정적인 평가도 받고 있다. 이에 과정신정론은 악의 문제에 대한 성서적 근거(biblical reference)와 주변화된 존재(marginalized existence)의 긍정적 가치의 발견을 위한 노력을 해야 할 것이다. The objective of this study consists in manifesting the process theodicy of David R. Griffin. In tradition theology, christianity has rejected the genuine evil in terms of the doctrines such as creatio ex nihilo, omnipotence and free will defense of God's morality. All evil existed in this world, that is, is "only apparent evil" which is always cancelled by God, and therefore there is no inconsistency between the reality of evil and God, and also as such God was conceived as the ultimate who we were worth worshiping. In the experience of contemporary people, however, the evil is experienced as the power that diametrically opposes divine power, and does so strongly, so as to destroy divine creations and threaten divine purpose. Having these experiences in mind, David R. Griffin developed his process theodicy by means of the metaphysical, aesthetical and axiological theodicy based on the thought of A. N. Whitehead and C. Hartshorne. First of all, Griffin admits both genuine evil and apparent evil in order to solve the problem of evil. The necessity of the possibility of genuine evil was answered in the part of the metaphysical theodicy. Based on the thought of Whitehead, he has shown the necessity of evil through the ultimate category such as creativity, one and many, and also the possibility of the coexistence of God and evil. Second, in the light of the aesthetical theodicy he has leaded us to consider intrinsic good and evil by means of criteria of "beauty". The criteria of beauty are summed up under "harmony" and "intensity". That is, while experience is good to the degree that it is both harmonious and intense, intrinsic evil is vicious to the extent that it is both discordant and trivial. Griffin, therefore, insisted that to overcome of the evil is the overcome the discord and unnecessary triviality in the perspective of the evolution of the world. Finally, in the axiological theodicy, Griffin says, God is fellow-sufferer who is suffered and pained with evil and persuasive power who lures creatures toward the best values. In recent times, Griffin redefines the evil in the forms of the postmodern theology. As opposing the supernatural theism of the classical theology and the mechanistic world-view of the modernistic theology, postmodern theology insists the naturalistic theism and animism. In the perspective of the postmodern theology, Griffin explains that in spite of the circumstance of monotheism the demonic was ontologically possible in terms of the semidualistic monotheism, and superiority of the demonic power against God in history has been manifested by the ideology of power instituted in a state of anarchy. If the church encompasses this postmodern theology, Griffin says, the church must be postmodern liberal church. Therefore, he insists that it should reflect itself through the critique of ideology, help the individuals to overcome the demonic in the spiritual journey toward the ultimate sanctification and battle against the demonic power in the public sphere. While David R. Griffin's process theodicy is under lots of criticism such as elitism, lack of biblical references and doubtfulness of the worthiness of God to worship, it is in itself positively estimated in that offers the rational and logical responses to the problem of evil. Therefore, process theodicy of David R. Griffin will be supplemented in the spheres of the lack of the biblical reference and the positive value of the marginalized existence.

자연과학적 주제들을 중심으로 한 Pannenberg의 창조론

김창도 연세대학교 연합신학대학원 2003 국내석사

신학의 본분이 교회의 교리해설과 그에 관한 일방적 변호에 있지 않고, 「궁극적 진리」를 찾는 것이라면, 신학은 다른 학문들과의 변증적 대화를 피할 수 없다. 바르트와 불트만의 막강했던 영향력이 잦아들기 시작한 20세기 후반 들어 활발해지기 시작한 자연을 공통 대상으로 하는 신학과 자연과학간의 대화는 창조론과 종말론을 중심으로 진행되고 있으며, Pannenberg는 신학의 편에서 이 같은 통합적 대화를 주도하고 있는 대표적 신학자 중 한 사람이다. 본 논문은 서론(제1장)에서 철학을 매개로 하는 신학과 과학간 대화와 통합의 역사를 살펴본 데 이어, Pannenberg 신학일반(제2장)을 개괄적으로 기술하고, 그의 창조론중 삼위일체론에 근거하는 전통적인 교의학적 진술내용(2.3)을 여기에 포함한다. 본론의 첫째 부분(제3장)에서는 자연과학과의 공통주제를 중심으로 한 Pannenberg의 창조론적 진술을 집약하여 기술한 후, 현대과학에 대하여 그의 창조론이 제시하는 그 대답들에 대한 필자의 몇 가지 주제별 평가를 둘째 부분(제4장)에서 논술하고, 과학자적 신학자의 입장에서 과학을 통하여 새로운 신학을 전개하는 Polkinghorne의 비판 내용을 별도의 절(4.6)로 하여 여기에서 같이 검토한다. 결론(제5장)은 Pannenberg의 통합적 시도는 신학과 과학사이의 상호이해 및 자기이해의 폭과 깊이를 더하는데 다양하게 기여하지만, 엄밀하고도 구체적인 발전을 기대하기에는 아직 시간이 이르다는 것을 보여준다. 세부 항목들의 논술과정에서 가급적 해당 주제들의 역사적 논의 전개과정을 기술함으로써 당대의 시대적 전망을 놓치지 않도록 유의하였다. Since the second half of 20^(th) century when the powerful influence of Barth and Bultmann during its first half lessened, dialogue between theology and natural science resumed with the main subject of the doctrine of creation and eschatology. Pannenberg is one of the pioneering theologian who has courageously led the dialogue without leaving theological traditions. After briefing the history of dialogue between theology and science (Ch.1) and Pannenberg's theology in general (Ch.2), the author focused on the introduction of his doctrine of creation(Ch.3). Then follows the author's critical review(Ch.4) of Pannenberg's interpretation of the doctrine of creation pertaining to the several issues in which natural science shares common interest, including trinitarian origin of the world, contingent law of nature, anthropic principle, field, pneumatology and Polkinghorne's criticism. Conclusion(Ch.5) is reached that the dialogue and integration tried by Pannenberg's own aspect of wholeness and future will definitely enhance the depth of mutual and self understanding of the two disciplines, but that there are still long way to go ahead in order to proclaim its material advance.

디트리히 본회퍼의 그리스도론 연구 : 그리스도의 '현재적 의미'를 중심으로

임왕성 연세대학교 연합신학대학원 2009 국내석사

The objective of the thesis is to study what significance Jesus Christ has for us when we are faced with new circumstances of today, based on the analysis over Bonhoeffer‘s understandings on Jesus Christ laying stress on 'present meaning of Christ', which stems from the question: 'Who is Jesus Christ to us today?'Bonhoeffer's life can not be separated from his theological studies. He agonized over the identities of Jesus Christ and Church in the merciless realities under Hitler, and all the aspects of his theology wholly reflect such agonies including Christology. Upon the foundation of traditional theology centered on Reuter's theology in one hand, Bonhoeffer accumulated fresh theological significance that could meet the request of that era through active conversations with liberal theology and newly-appearing dialectical theology. Such methodology which attempted to explain the changed world in a novel way, based on the existing tradition, led to the non-religious interpretation on Christianity. While traditional discussions on Christianity were usually to answer epistemological 'How' questions, Bonhoeffer points out that most of the matters raised by these 'How' questions are the result of efforts to insert a subject into existing diagrams and systems. Therefore, he contends that questions on Christ should be shifted from 'How' to 'Who'. Also he discusses the limitations at that time when liberal theologists tried to define Jesus Christ based on His 'doings', and argues that understanding Jesus Christ should begin with understanding His 'personality' because God is an intrinsically relational being from Bonhoeffer's knowledge. On these grounds, he disapproves of the pre-existing 'analogia entis', but suggests the new 'analogia relationis'.Using such methodology, Bonhoeffer affirms the historical Jesus in terms of 'religious significance'. However, he keeps a negative voice about historical studies on Jesus led by 'Jesus Seminary' which tried to prove Jesus with rather factual and scientific tools. At this point, by the means of critical Christology, he examines different forms of heresies which had appeared throughout the history of traditional Christianity. The heresies were common in a sense that they raised 'How' questions in trying to describe the nature of Christ objectively and logically. Therefore the only allowed question concerning Christ is 'Who', through which Bonhoeffer understands the appearance of Jesus Christ in history as incarnation and disgrace.Most basically, Bonhoeffer understands Jesus Christ as 'personal presence', meaning Jesus Christ is present not as the personality of power or force, but as the consummate person. Also this presence has the structure of 'Pro-me'. Christ who is present personally exists in the Church in the form of His words, sacraments and communities. Jesus Christ reveals Himself in Church through His words, and exists through the sacramental symbol and as communities generated from the relationship between myself and God who is 'Pro-me'. On the other hand, Christ is not confined only to Church, but is also in human existence, history and nature. In the centre of human existence, Christ does works impossible for human; in history, Christ is presnet as the judge and mediator; and Christ exists in nature through its salvation.Bonhoeffer‘s Christology was work of theological reinterpretation to discover new meanings of Jesus in the new circumstances of the time. Based on these understandings of Bonhoeffer's, the thesis tries to answer: Who is Jesus in today's new context? The pivotal issues we face today is 'the crisis of the creation', which appears in the form of 'the crisis of the ecosystem' and 'the crisis of globalization'. More specifically on the meltdown of globalization, two subjects are 'the crisis of economic polarization' and 'the crisis of war(terrorism)'. Bonhoeffer understands nature as the place where Jesus Christ is present. Therefore destroying nature and disturbing the order of the ecosystem means destroying and disturbing Jesus Christ. Globalization causes economic polarization and war(terrorism). Above all, economic polarization is a new issue relating to poverty in our generation. Bonhoeffer sees Jesus Christ as 'the being for others' and the concrete presence of others is the realities of impoverishment and affliction. This is why uniting with our neighbours in the scene of poverty and suffering is a sure way to participate in the presence of Christ. Also the problem of war(terrorism) is our reality which was shared with the existent situations in Bonhoeffer's time. He argues that peace which subdues the threat of war(terrorism) is feasible because Christ is present, and he considers this peace as 'part of God's World built on land'.On the other hand, Jesus Christ is also in the centre of healing the creation in the form of the ministry which puts God's creatures under suppression on the centre of 'eco-economic healing' as Sallie McFague promotes, and in the form of universal Christ working for the salvation of every creature. Jesus Christ who was incarnated exists in the field of real 'life evangelism' which recovers interrelations in the society of every creature that have been destroyed due to oppressive relations. 본 논문의 목적은 ‘오늘 우리에게 예수 그리스도는 누구인가’ 라는 질문을 제기하면서 시작된 본회퍼의 그리스도 이해를 그리스도의 ‘현재적 의미’를 중심으로 살펴보고 이를 근거로 하여 오늘 우리가 맞고 있는 새로운 상황 속에서 예수 그리스도는 어떤 의미를 줄 수 있는지에 대해 살펴보는 것이다.본회퍼의 생애는 그의 신학과 분리될 수 없다. 그는 히틀러 치하의 냉혹한 현실 속에서 예수 그리스도와 교회의 의미에 대해 고민했고, 그 고민들은 그리스도론을 비롯한 그의 신학 전반에 스며들어 있다. 한편 본회퍼는 루터신학을 중심으로 한 전통 신학적 기반을 가지고 있었지만, 자유주의 신학 그리고 새롭게 등장한 변증법적 신학과의 활발한 대화를 통하여 당시의 시대적 요청에 응답할 수 있는 새로운 신학적 의미들을 찾아내었다. 이와 같이 기존의 전통을 근거로 하여 변화된 시대에 대해 새로운 해석을 시도한 방법론이 그리스도교의 비종교적 해석으로 나타난다.그리스도론과 관련하여 기존에 논의되었던 내용들은 주로 ‘어떻게’라는 질문으로 제기되는 인식론적 물음에 대한 대답의 형태를 띠고 있었다. 하지만 본회퍼는 ‘어떻게’라는 질문으로 제기되는 거의 모든 내용들이 대상을 기존에 존재하는 도식과 체계에 편입시키려 한다는 점을 지적한다. 그러므로 본회퍼는 그리스도에 대한 질문 자체가 기존 ‘어떻게’의 인식론적 질문에서 ‘누구’의 존재론적 질문으로 바뀌어야 한다고 주장한다. 그리고 당시의 자유주의신학의 영향으로 예수그리스도를 ‘행위’를 근거로 하여 이해하려 했을 때의 한계를 지적하고, ‘인격’에서부터 시작하는 그리스도이해를 주장한다. 본회퍼에게 있어서 하나님은 철저히 관계적 존재이다. 이를 근거로 하여 본회퍼는 기존의 존재유비 신학을 거부하고 새로운 관계유비신학을 제시했다.이러한 방법론을 바탕으로 하여 본회퍼는 역사적 예수를 ‘신앙적 의미’에서 긍정한다. 하지만 예수를 사실적이고 과학적인 방법으로 증명하려 한 예수 세미나를 중심으로 한 역사적 예수 연구에 대해서는 부정적인 입장을 취한다. 여기에서 본회퍼는 비판적 그리스도론이라는 이름으로 기독교 전통에서 나타났던 다양한 이단들의 형태를 살핀다. 이러한 이단들의 공통된 특징은 ‘어떻게’라는 질문을 통해 그리스도의 속성을 객관적이고 논리적으로 나타내려 했다는 점이다. 따라서 그리스도에 대해 제기될 수 있는 유일한 질문은 ‘누구냐’이다. 이 질문을 통해 본회퍼는 역사 속에 나타난 예수 그리스도의 형태를 성육신과 수욕으로 이해한다.본회퍼는 기본적으로 예수 그리스도를 ‘인격적 현존’으로 이해하고 있다. 예수 그리스도는 힘이나 동력의 인격성이 아닌 분명한 인격자로 현존하고 있다는 것이다. 그리고 이러한 현존은 ‘나를 위한’이라고 하는 구조를 취하고 있다. 인격적으로 현존하는 그리스도는 교회 안에서 말씀과 성례전과 공동체로서 현존한다. 예수 그리스도는 교회 안에서 말씀을 통하여 스스로를 계시하고, 성례전적 상징을 통하여 현존한다. 그리고 나를 위한 존재로서 나와의 관계 속에서 발생한 공동체로서 현존한다. 한편 그리스도는 교회 안에 갇히지 않고 인간 실존과 역사 그리고 자연 안에 현존한다. 그는 인간실존의 중심에서 인간이 할 수 없는 일을 성취하신다. 역사 안에서 그리스도는 심판자와 중보자로 현존한다. 그리고 그리스도는 자연의 구속으로 그 안에 현존한다.본회퍼의 그리스도론은 신학적 재해석 작업이다. 당시의 새로운 정황 속에서 새로운 예수의 의미를 발견하고자 함이다. 이러한 본회퍼의 그리스도적 이해를 바탕으로 하여 오늘 우리가 맞고 있는 새로운 정황 속에서 예수는 누구인가에 대한 대답을 찾아보았다. 오늘을 살아가는 우리가 직면하고 있는 중심적인 문제는 ‘창조세계의 위기’이다. 이러한 ‘창조세계의 위기’는 ‘생태계의 위기’와 ‘세계화의 위기’로 나타나고 있다. 그리고 ‘세계화의 위기’는 구체적으로 ‘경제양극화의 위기’와 ‘전쟁(테러)의 위기’이다.본회퍼는 예수 그리스도의 현존의 장소로서 자연을 이해했다. 따라서 자연을 파괴하고 생태계의 질서를 훼손시키는 것은 예수 그리스도를 파괴하고 훼손하는 것이다. 세계화는 경제양극화와 전쟁을 야기한다. 먼저 경제양극화는 우리 시대가 안고 있는 새로운 빈곤의 문제이다. 본회퍼는 예수 그리스도를 ‘타자를 위한 존재’로 이해했으며, 타자의 구체적인 실존은 가난과 고난이라는 현실이다. 따라서 가난과 고난의 현장에 있는 이웃들과 연대하는 것을 통해 그리스도의 현존에 참여할 수 있다. 전쟁(테러)의 문제는 본회퍼가 처해있던 실존적 상황을 공유하는 우리의 현실이다. 본회퍼는 전쟁(테러)을 뛰어넘는 평화는 그리스도의 현존 때문에 가능하다고 주장한다. 그리고 이러한 평화를 본회퍼는 ‘지상에 건설된 하나님 나라의 일부’로 보았다.한편 예수 그리스도는 창조세계 치유 가운데도 현존한다. 샐리 맥페이그가 주장하는 생태경제적 치유의 중심에 예수 그리스도는 억압받는 하나님의 피조물에 관심을 두는 사역으로, 그리고 모든 창조물의 구원을 위한 우주적 그리스도의 모습으로 현존한다. 그리고 성육신하신 예수 그리스도는 지배억압 관계로 인해 파괴된 모든 피조세계의 상호관계를 회복하는 생명선교의 현장에 현존한다.

파울 첼란의 시에 나타난 부정신학 연구

황성하 연세대학교 연합신학대학원 2022 국내박사

The purpose of this paper is to interpret the questions about 'Language' and 'God', which Paul Celan struggled with throughout his life, from the perspective of negative theology, and to reconstruct it as a dialectical interactive dialogue. To this end, the researcher first analyzes how Celan tried to overcome the inexpressibility of the suffering of 'Shoah' together with the negative theology of Christianity and Judaism, and furthermore, the hierarchy of the powerful language of Western Logoscentrism. We discussed how 'Kenosis (κένωσις)' was deconstructed and reconstructed through the timely writing of poetry, and then examined how it was developed into a dialogue theory with 'Eternal You' implied by God as 'Nichts'. Here are three main methods used by the researcher for this study. First, a philological-hermeneutic reading of Paul Celan's poetry was attempted. Second, I reinterpreted Celan's poetry as a methodology for the negative theology of Christianity and Judaism. Third, by attempting a mutual dialectical dialogue with poetry, philosophy, and theology that influenced him, he suggested the modern application and possibility of negative theology. Theodor Adorno denied the possibility of post-Shoah lyric poetry, the agony of Auschwitz's despair. He tried to restore the characteristics of thought in philosophy through negative dialectics, deconstruct the concepts of philosophy focused on enlightenment, and suggest the possibility of negative sublime aesthetics. Meanwhile, Emmanuel Levinas criticized the metaphysical theodicy and proposed an ethics centered on the Other. This thesis expresses the suffering of those who lost their voices due to the Shoah by using kenosis, which is God's self-emptying, and 'Apophatic', a method of mysticism in Christianity and Judaism, while Celan shares a sense of problem with them. while Celan shares a sense of problem with them. The theology was based on 'Abgrund', Martin Heidegger's interpretation of Meister Eckhart's 'Nichts', and Gershom Scholem's 'relationship between language and the Messiah', and Buber's original word, 'wortpaar', was expanded to 'eternal you', revealing that it had a conversational characteristic. It was revealed that the polarity of subject-centrism and other-centrism could be overcome. The significance of this thesis is first, to reflect and reconstruct Celan's poetry from the point of view of negative theology. A study on Celan focused on the poetic expression potential of his Auschwitz experience, the influence of mystics, and the relationship between language and existence. However, Celan studied negative theology deeply and reflected it in his poetry. Therefore, theological reflection was necessary to understand his poetry. Based on this awareness of the problem, this thesis proposes the possibility of interdisciplinary dialogue through interdisciplinary studies of religion, literature, and philosophy on Celan's poetry. Second, this study looked into the existential meaning of negative theology through the study of Celan. The goal of Christianity and negative theology is unity with God. However, Celan hears the voice of God speaking with the voices of those who have been denied existence through the methodology of negative theology that suggests the possibility of the impossibility of expressing God. This poetic transition of Celan's negative theology evokes a strong sense of solidarity and responsibility toward the poor other. Therefore, this thesis was able to emphasize the practical aspect by applying the direction of the mystical union of negative theology to not only ‘God’ but also poor neighbors. Third, Celan's theological reflection on the relationship between poetry and poets suggests new possibilities for the relationship between subject and other, an important discussion in postmodern theology and philosophy. This study revealed that the subject appearing in Celan's poetry is a dynamic subject that speaks to the other, waits for the other in silence, listens to the other, and is newly created through the other's words. 본 논문의 목적은 파울 첼란(Paul Celan)이 전 생애 동안 씨름했던 ‘언어’와 ‘신’에 대한 질문을 부정신학(negative Theology)의 관점으로 해석하고 변증법적 상호 대화로 재구성하는 것이다. 이를 위해 연구자는 먼저 첼란이 ‘쇼아(השואה, Shoah)’의 고통에 대한 표현 불가능성을 기독교와 유대교의 부정신학과 함께 어떻게 극복하려 했는지를 분석하며, 나아가 서구의 로고스 중심주의의 강력한 언어의 위계를 ‘케노시스(κένωσις)’적 시 쓰기를 통해 어떻게 해체 및 재구성했는지를 논하고, 다음으로 ‘무(Nichts)’로서의 신에 함의된 ‘영원한 너’와의 대화론으로 어떻게 발전시키려 했는지를 살펴보았다. 이 연구를 위해 연구자가 사용한 방법론은 크게 세 가지이다. 연구자는 첫째, 파울 첼란의 시에 대한 문헌학-해석학적 읽기를 시도했다. 둘째, 첼란의 시를 기독교와 유대교의 부정신학의 방법론으로 재해석했다. 셋째, 그와 영향을 주고받은 시, 철학, 신학들과 상호변증법적인 대화를 시도하여, 부정신학의 현대적인 적용과 가능성을 제시했다. 테오도르 아도르노(Theodor W. Adorno)는 아우슈비츠의 절망의 고통인 쇼아 이후 서정시의 가능성을 부정했다. 그는 부정변증법을 통해 철학 안에 있는 사유의 특징들을 회복하고, 계몽에 경도된 철학의 개념들을 해체하며, 부정적 숭고의 미학의 가능성을 제시하려고 했다. 한편 에마뉘엘 레비나스(Emmanuel Levinas)는 형이상학적 신정론을 비판하고 타자 중심의 윤리학을 제안했다. 본 논문은 먼저 첼란이 이들과 문제의식을 공유하면서 신의 자기 비움인 케노시스와 기독교·유대교의 신비주의의 방법론인 ‘부정신학’을 사용하여 쇼아로 인해 목소리를 잃은 사람들의 고통을 표현했다는 것과 나아가 첼란의 부정신학이 마이스터 에크하르트(Meister Eckhart)의 ‘무(Nichts)’에 대한 마르틴 하이데거(Martin Heidegger)의 해석인 ‘심연(Abgrund)’에 바탕을 두었으며, 게르숌 숄렘(Gershom Scholem)의 ‘언어와 메시아의 관계’, 부버(Martin Buber)의 근원어로서의 ‘짝말(wortpaar)’인 ‘영원한 너’로 확장되어 대화적인 특징을 지녔음을 밝혔고, 마지막으로 첼란의 시에 나타난 부정신학은 상호변증법적 일치의 역동성을 통해 주체 중심주의나 타자 중심주의의 양극성을 극복할 수 있음을 말한다. 본 논문의 의의는 첫째, 첼란의 시를 부정신학 관점으로 성찰하고 재구성한 것이다. 첼란에 관한 연구는 그의 아우슈비츠의 경험에 대한 시적 표현 가능성과 신비주의자들의 영향 그리고 언어와 존재의 관계 등을 중심으로 이루어졌다. 하지만 첼란은 부정신학을 깊이 연구하여 그의 시에 반영했다. 따라서 그의 시를 이해하는 데 신학적인 성찰이 필요했다. 이런 문제의식에 바탕을 두고 본 논문은 첼란의 시에 대한 종교, 문학, 철학의 학제 간 연구를 통해 학문 간의 대화 가능성을 제시했다. 둘째, 본 연구는 첼란에 관한 연구를 통해 부정신학의 실존적 의미를 살펴보았다. 기독교와 부정신학의 지향점은 신과의 합일과 일치이다. 그런데 첼란은 신에 대한 표현 불가능성의 가능성을 제시하는 부정신학의 방법론을 사용해 존재를 부정당한 자들 가운데 말씀하시는 신의 목소리를 들려준다. 이러한 첼란의 부정신학의 시적 변환(poetic transition)은 가난한 타자에 대한 강력한 연대와 책임 의식을 불러일으킨다. 따라서 본 논문은 부정신학의 신비적 연합의 지향점을 ‘신’뿐만 아니라 가난한 이웃에게 적용하여 실천적 측면을 강조할 수 있었다. 셋째, 첼란의 시와 시인과의 관계에 대한 신학적 성찰은 포스트모던 신학과 철학의 중요한 논의인 주체와 타자와의 관계에 새로운 가능성을 제시한 것이다. 본 연구는 첼란의 시에 나타난 주체가 타자에게 말을 걸고, 침묵으로 타자를 기다리며, 타자의 말을 듣고, 타자의 말을 통해 새롭게 생성되는 역동적 주체임을 드러내었다.

土着化 神學과 韓國 傳統 音樂 理論에 비추어 본 韓國 敎會 讚頌歌에 대한 批判

이천진 연세대학교 연합신학대학원 2000 국내석사

존 모트(John R. Mott)의 생애와 선교 신학 연구

정용재 연세대학교 연합신학대학원 2009 국내석사

오늘날 한국 교회는 기독교 복음이 전해진 지 약 120년 만에 선교활동에 있어서 놀라운 발전과 지속적인 성장을 가져왔다. 그러나 계속되는 선교 과정과 그 결과에 있어서 많은 신학적인 문제점들이 나타나고 있다. 그것은 크게 4가지로 요약될 수 있다. 첫째, 경쟁적으로 지속되는 개인주의, 교파주의에 의한 무분별한 선교강행 및 선교 자원의 지나친 중복, 둘째, 양적 선교와 한국 문화 일방주의적 선교 강행, 셋째, 선교지에 대한 관리 부족 및 비토착화 행태, 넷째, 평신도 선교사 조직의 부재가 바로 그것이다. 본 논문은 이러한 한국 선교의 문제점들을 해결하기 위한 하나의 방법으로서 ‘존 모트’라는 역사적 인물을 바람직한 선교사의 역할 모델로 삼아 다가가고자 한다. 특히 우리나라에 아직 정식적으로 소개되지 않은 모트의 생애를 면밀히 조사하여, 이를 바탕으로 그의 선교 업적 및 의의를 정립하고 그에 대한 평가를 분석해 볼 것이다. 그리하여 앞서 언급한 한국 교회의 선교 문제점들을 되새기며, 한국 교회가 궁극적으로 지향해야 할 선교 방향을 모색해 봄으로써, 이 모든 과정을 본 논문의 목적으로 삼고자 한다. 첫 번째로, 모트의 생애는 다음과 같다. 감리교 가정에서 태어난 모트는 그의 어머니로부터 폭넓은 이해와 외국에 대한 관심, 뛰어난 지도자에 대한 막연한 동경심을 품게 되었다. 그것은 후에 그가 학창 시절에 이르러 어퍼 아이오와 대학교를 거쳐 코넬 대학교에 편입한 후, 기독학생회 등 다양한 활동들의 회장직을 역임하게 되는 결과를 낳았다. 한편 어린 시절부터 유난히 여행을 좋아했던 모트는 대학교를 졸업한 후, 청년 시절 동안 수많은 곳에서 다양한 사람들을 만나며 자신의 영향력을 과시할 수 있었다. 그는 1894년부터 1896년 사이에 했던 1차 세계여행을 시작으로, 1901년부터 1902년 사이 2차 세계여행, 그 후 1902년 덴마크 소로와 시드니에서 있었던 또 한 번의 선교활동, 그리고 1905년부터 1909년 사이에 했던 3차 세계여행까지 수많은 여행들을 떠났다. 그 후 모트는 유럽에서 에든버러 선교대회를 하고 콘스탄티노플과 네덜란드 등지를 돌아, 1912년부터 1914년 사이 일본, 중국, 한국을 또 한 번 방문하게 되었다. 제 1차 세계대전이 발발한 후에 모트는 세계 선교 활동에 어려움을 겪지만 유럽을 중심으로, 러시아로 파견을 가며 지속적인 선교 활동을 펼쳐나갔다. 뿐만 아니라 전쟁이 끝난 후에도 역시 유럽을 계속적으로 방문하고, 유럽과 북미의 해외선교단체의 재결합을 추구하며 끊임없는 선교활동을 추구해 나갔다. 지금으로서 상상하기 어려운 모트의 세계 선교에는 그의 천부적인 재능, 노력과 더불어 모트 주변 인물들의 헌신적인 지지 때문에 가능할 수 있었던 것이다.두 번째로, 위와 같은 모트의 생애는 오늘날 우리에게 몇 가지 위대한 선교 신학적 유산을 남겨주고 있음을 확인할 수 있다. 먼저 그의 선교 업적은 크게 5개로 분류된다. YMCA, WSCF, SVM, IMC, WCC가 바로 그것이다. 또한 그의 가장 큰 업적 중 하나로서 에든버러 세계선교대회가 있다. 모트는 10일간 이 회의를 제창하고 주도하며, 교회연합운동, 즉 에큐메니즘이라는 용어를 전 세계에 노출시키고, 모든 기독교인들이 하나되는 경험을 할 수 있게 하였다. 이러한 그의 주요 업적들을 통해 도출된 모트의 선교 신학적 의의는 3가지로 압축될 수 있다. 복음적 보수주의 및 복음적 사회참여, 에큐메니컬 정신, 확장 모델이 바로 그것이다. 이로써 모트의 신학사상은 오늘날 우리로 하여금 3가지 용어로서 그를 평가하게 해주었다. 바로 평신도 복음전도자 모트, 선교행정가 모트, 노벨평화 수상자 모트로서 말이다. 마지막으로 지금까지 알아본 모트의 생애 및 선교 신학적 분석은 한국 교희가 선교를 함에 있어 새로운 전환점을 맞이하는 동시에, 선교의 새로운 이론적 틀과 실천방향을 설정될 수 있는 변혁적 계기를 마련할 수 있게 해준다. 이는 서론에 제시한 4가지 문제점들을 바탕으로 하여 설명될 수 있다. 첫 번째는 바로 연합체 형성을 통한 선교의 개인주의, 선교자원의 문제점 극복이다. 두 번째는 각 지역의 실정에 맞는 선교 전략을 통한 한국문화 중심주의 극복이다. 세 번째는 꾸준한 관리와 지속적인 관심으로 인한 선교지에 대한 차후 배려 극복 및 토착화의 수용이다. 마지막은 교육을 통한 평신도 선교사 조직의 부재 극복이다. 모트는 세계 선교가 가장 왕성했던 19세기를 지나, 교회가 협력과 연합의 새로운 지평에 이르렀던 20세기에 이르러, 선교 역사상 중요한 업적과 신학사상을 남기며, 그 동안의 선교를 정리, 통합하는 데 있어서 큰 영향력을 끼친 세계적인 인물이다. 때문에 그의 개인적인 삶 속에 고스란히 간직된 신학 사상을 한국 교회의 선교에 적용시키려고 하는 의도는 그 자체만으로도 의의가 획득 될 수 있다고 판단된다. 이제는 한국 선교의 일환으로서 모트를 통해 접할 수 그의 선교신학들을 오늘날 세계 현실에 맞도록 보다 더 구체화하여 세계 선교의 부흥으로 전이시킬 때이다. 기존에 한국 교회가 가지고 있던 오늘날 선교의 문제점들을 파악하여, 이를 모트의 선교신학을 중심으로 새로운 대안점을 모색해 봄으로써 선교의 새로운 패러다임을 제시한다는 점은 그 동안 우리 교회사에서 미처 발견하지 못했던 소중한 신학적 가치를 발굴해 내어, 도약의 원동력으로 삼는다는 점에서 의미가 있다고 본다 Korean churches have made amazing progress and sustained growth in mission works after about 120 years since the Christian Gospel was introduced. But lots of theological problems are beginning to surface as well. They can be condensed into the following four things: § First, the practice of reckless mission and the excessive duplication of missionary resources by individualism and denominationalism, which has sustained competition. § Second, the practice of quantitative mission and Korean culture-centric mission. § Third, the lack of management for missionary areas and non-indigenized behaviors. § Fourth, the absence of lay missionary systems. As one method to resolve issues of Korean mission like these, I will introduce John R. Mott as a role model, and his practices as a desirable missionary paradigm. In particular, through a close investigation of Mott's life and his achievements, which have not been formally introduced to Korea yet, this paper will seek to address the missionary issues of Korean churches that were mentioned above, and seek a direction and blueprint for a more desirable practice of Korean missions. A survey of Mott's life forms the main subject of this paper. Mott was born in a Methodist family and came to have a deep interest and yearning for the understanding of foreign countries from his mother who had desires to mold her son into an excellent leader. As a result, from his youth Mott served in many leadership capacities as the president of various groups such as the Christian Students' Association. Mott who liked traveling from childhood was able to demonstrate his influence as he met various peoples in numerous places after graduating from the University. He began his first journey around the world from 1894 to 1896, during which he tried to build relations with people through the formation of the Christian students' association and practiced evangelism by doing appropriate works after gaining an understanding of the local conditions of the places he visited. Also, during his second journey around the world from 1901 to 1902, he performed the task of observing carefully the transition of Christian development as the representative of the Northern American YMCA overseas missions by revisiting several of the countries he had visited during his first journey. He started on his second journey around the world from 1901 to 1902 and his third journey around the world from 1905 to 1909. In particular, in this period he tried to unify Christianity between the West and the East by holding The Tokyo WSCF for the first time in Asia. After that, Mott visited Japan, China, Manchuria, Korea from 1912 to 1914, via Constantinople and the Netherlands after the Edinburgh World Missionary Conference in Europe. After World War I broke out, Mott continued his missionary activities primarily in Europe. During that time, he developed a volunteer work program by dispatching himself to Russia and devoted his time to raising funds and constructing buildings for YMCA activities all over the world. He enabled them to build relationships and share the Christian message to give hope and vitality. Visiting Europe continually after the war, he continued his missionary activities by pursuing the reunion of Europe and North America. Mott's world mission, difficult to duplicate today, was supported by his natural talent and efforts. His ability to move people, excellent leadership, the ability to collect and evaluate information, the readiness to carry on the mission, the ability to judge the importance of the missions and a spirit of initiative and the power of concentration helped Mott plant his own theological influence all over the world. During his life, Mott's was able to establish several great missionary theological bases. First of all, his missionary accomplishments can be broadly divided into five areas: YMCA, WSCF, SVM, IMC, and the WCC. Also, there is the World Missionary Conference at Edinburgh, one of his greatest accomplishments. Mott proposed and led this conference for ten days, exposed the term of 'Ecumenism' to the whole world, and enabled all Christians to have the experience of uniting into one. Mott's missionary theological bases drawn through these important accomplishments can be condensed into three categories: Evangelical Conservatism and the Social Gospel, Ecumenical Movement, Expansive Model. Mott's theological thought enables us to evaluate him in the following three ways: as a lay evangelist, as an administrator of mission, and as a Nobel Prize winner. Mott's life and missionary paradigm that we have examined so far gives Korean churches a guideline to construct a new theoretical frame for missions. This will be mentioned on the basis of the four problems proposed in the introduction. The first is to overcome individualism and the issue of using missionary resources through the formation of alliances. The second is to overcome a Korean culture-centric principle through strategies suitable for the actual circumstances of each district. The third is to overcome the further consideration for the missionary district and to accept indigenization resulting from the steady management and continual interest. The last is to overcome the absence of a lay missionary system through education. Mott is a global person who had a great influence on arranging and unifying modern missions after the vigorous 19th century through his important accomplishments of leading churches to reach a new horizon of cooperation and combination, and development of a paradigm in missionary history. This paper is significant in that Mott’s missionary history is something to be considered and adopted in the missions of Korean churches. Now is the time to adopt the reconstruction of world missions by understanding and incorporating Mott’s paradigm into the life of Korean world missions. I hope that this paper will be an aid to the research on Mott in Korea

장애인에 대한 신학생의 윤리의식 조사연구 : 엠마누엘 레비나스의 타자윤리를 통해 본 장애인의 의미와 Y, C학교 신학생을 중심으로 한 조사연구

이천수 연세대학교 연합신학대학원 2006 국내석사

그리스도 교회의 원초적 임무는 예수 그리스도의 복음을 땅 끝까지 전파하는 것으로 이것은 교회에 명하신 주님의 명령에서 비롯되어진다. 그러나 오늘날 한국의 장애인들은 복음으로부터 소외된 채 사회적이고 교육적인 불평등을 강요받으며 살아가고 있다. 장애인 문제는 부차적이고 이차적인 것이 아니라 교회의 본질적인 과제가 되어야 하며, 선택적이 아니라 필수적이어야 한다. 따라서 장애인을 향한 사랑과 섬김의 복음전도 사역은 교회의 가장 핵심적인 사역 중 하나일 수밖에 없다. 예수의 삶이 그러하셨듯이 말이다.$$a$$a예수는 세상에 계실 때 장애인들과 많이 접촉하셨고 또 많은 관심을 보여주셨다. 또 한국교회의 시작과 함께 장애인 선교는 중요한 역할을 차지하고 있었다. 그러나 100여년의 시간이 흐르면서 성장과 부흥이라는 교회의 가치 아래 서서히 장애인의 문제는 복음의 본질의 영역에서 벗어나 단순한 구제의 사건으로, 하나의 프로그램으로 변질되고 말았다. 또한 이러한 문제는 장애인이라는 타자를 수혜의 대상자로 제한하여 버렸다. 이제 다시 장애인들은 예수 곁에서 언제나 환영받고 예수의 사역에 동참했던 복음의 핵심으로서의 주체임을 강조하지 않을 수 없다. 장애인이야 말로 하나님의 뜻을 나타내는(요 9:1-4) 귀한 도구임을 깨달아야 할 것이다.$$a$$a장애인에 대한 교회의 큰 문제 가운데 하나는 목회자 스스로가 장애인에 대해 마음을 잘 열지 않는 다는 것이다. 또한 목회자들과 기독교인들이 장애인에 대해 바른 신학이 정립되어 있지 않다는 것이다. 이런 탓에 장애인의 복음화율은 일반인에 비해 한참 밑도는 수준이다. 필자는 이 부분을 집중적으로 고민하게 되었다. 그 결과 이러한 현상을 야기한 주요한 이유 중 하나가 장애인이라는 타자에 대한 개념화의 오류때문임을 알게 되었다. 즉 장애인에 대한 우리의 태도가 예수와 다른 까닭은 예수가 장애인을 바라보셨던 그것과 다르기 때문인 것이다. 그래서 교회로부터 장애인들은 점점 소외되어질 수밖에 없었으며 교회 내에서도 그리스도 안에서 한 몸임에도 불구하고 일반인과 장애인이라는 차별의식과 분리현상을 낳고 말았다. 이러한 모습은 예수의 곁에 늘 장애인들과 소외된 이들이 함께 했던 초대의 예수공동체와는 대조되는 현상인 것이다. 장애인은 결코 동정의 대상이나 열등한 존재가 아니라 하나님의 의를 드러내는 소중한 우리의 한 몸인 것이다. 즉, 내가 온전히 이해할 수도 없고 이해해야 하는 대상에 국한되지 않는 의미를 지니고 있는, 내가 줌으로서 의미를 찾을 수 있는 그 무엇이다.$$a$$a필자는 장애인에 대한 문제점을 극복하기 위해 타자를 바라보는 바람직한 자세와 책임적 대안을 찾아보고자 하였다. 그가 바로 임마누엘 레비나스이다(Emmanuel Levinas). 레비나스의 타자윤리를 통해 본 장애인의 의미는 내가 나의 인식체계 안으로 소급하여 판단할 수 없는 존재이며 그 존재에 대해 동일자인 나에게로 소급하여 판단하고 인식할 수 없다는 것이다. 타자에 대한 나의 인식행위 그 자체가 허구적 개념에 불과하기에 존재론적 오류에 빠질 수밖에 없는 것이다. 복음의 본질로서의 장애인의 선교문제가 한국교회 내에서 약화되어진 까닭이 장애인이라는 타자에 대한 부정적 개념화의 오류로부터 기인됨을 부정할 수 없는 것이다.$$a$$a이제 우리는 장애인이라는 타자에 대해 자신의 부당한 향유에 대해 반성하면서 고통 받는 얼굴에 대해 책임의식을 가져야 할 것이다. 위임에 선행하는 그런 근원적인 책임을 말이다. 가장 중요한 것은 이러한 레비나스적인 앎이 삶의 영역까지 이어져야 한다는 것이다. 그러한 이타행(利他行)은 이성의 힘만으로는 불완전하며, 하나님께서 주시는 능력에 힘입을 때 가능해질 수 있을 것이다.$$a$$a이 논문은 이러한 장애인에 대한 교회지도자의 입장을 살펴보기 위해 신학생들을 대상으로 설문조사를 실시하였다. 장차 멀지 않은 미래에 교회의 지도자가 될 신학생들이 장애인에 대해 어떤 의식의 태도를 취하는지를 조사 연구하기 위하여 Y 신학생들과 C 신학생들을 설문조사 하였다. 설문조사 결과 응답자의 담임목회자에게서는, 장애인에 대한 무관심 및 편견 등 장애인에 대한 의식에 한계가 있음을 알 수 있었다. 그러나 상대적으로 신학생의 경우, 5점 척도로 분석된 결과의 평균 수치상에서 드러나듯이 새로운 가능성이 있음을 알 수 있었다. 이것을 통해 신학생들이 기존의 목회자들에 비해 더욱 긍정적이고 적극적인 선교의 마인드를 갖고 있는 것을 알 수 있는 것이다. 또한 에큐메니칼적인 장애인 협력사업에 대해서도 96%의 응답자가 협력이 필요하다는 생각을 가지고 있었다. 또한 Y와 C의 두 학교 간 의 비교연구 결과를 통해 밝혀진 사실처럼 장애인에 대한 의식에 큰 견해의 차이가 없는 것으로 나타났다는 사실이다. 또한 신학생들의 의식이 대체적으로 현재의 담임 목회자에 비하여 상대적으로 장애인선교에 적극적인 것으로 나타났다. 이러한 점에 비추어 보아 장애인 선교 사업은 분열된 한국교회에 에큐메니칼적인 사업의 한 모델이 될 수 있으리라 가늠해 보며 미래의 장애인 목회의 모습이 지금보다는 더욱 나아 질 것이라는 전망을 가능케 했다.$$a$$a한국교회는 예수의 모범을 따라 장애인에 대한 편견과 비성서적인 생각을 버리고 장애인에 대한 바른 앎과 함께 책임지는 삶을 시작해야 할 것이다. 복음의 본질로서의 장애인 선교가 확립되어져야 할 것이다.$$a$$a The primitive duty of Christian Church is to spread the gospel over the world, and it is derived from an order that is given to a church by God.$$a$$aHowever, unfortunately, the Differently Abled Person in Korea have lived being isolated from the gospel and have suffered from social and educational discrimination. The issue of the Differently Abled Person should not be considered as an additional and secondary subject, that is, it must be a church''s a material question and be regarded as a matter which is essential. Hence, it is no wonder that evangelical work with love and service toward the handicapped is the most essential duty of Church since life of Christ was likewise.$$a$$aChrist used to contact with the Differently Abled Person and show much interest about the people who were enabled throughout his life time.$$a$$aAlso, missionary work for the Differently Abled Person occupied a critical position with the beginning of Korean Church. However, as about one hundred years have passed by under Church''s values that are development and revival, a subject of the Differently Abled Person has been pushed out of church''s essence and degenerated into just one of programs as salvation. Furthermore, it limit the Differently Abled Person to objects who are recipients. Hence, I insist that this time is to embrace the Differently Abled Person again as the evangelical essential subjects who joined in service of Jesus Christ stress. We have to be realized that the Differently Abled Person are truly an instrument that indicate message of God (John. 9:1-4)$$a$$aOne of big problems in Church is that a pastor oneself is not willing to open the mind toward the Differently Abled Person. In addition, right theology that is about the Differently Abled Person by pastors and Christians has not prepared yet. Evangelization rates of the Differently Abled Person is much lower compared to normal people''s due to problems above. The writer become in anguish over this part. as a result, I perceived a significant reason that cause this a phenomenon. that is a conceptional error about objects that are the handicapped.$$a$$aThat is, our attitudes toward the Differently Abled Person are different from Jesus Christ''s. Therefore, the Differently Abled Person have become shunned from churches, and, even in a church, discrimination and a separatory phenomenon between the handicapped and normal people are happening even though all Christians are in the body of Christ. This aspect is opposed to the community of Jesus Christ which was always with the Differently Abled Person and isolated people. The handicapped are not an object of sympathy and a inferior being, they are in the body with us to express justice of Jesus Christ. In short, it is impossible to understand them perfectly, and the Differently Abled Person have a meaning that is above limitation we think that is an object to be understood. in other words, they are something we can find by giving from ourselves.$$a$$aThe write tried to find a proper attitude and a responsible alternative plan for overcoming the current problem of the Differently Abled Person. The result is Emmanuel Levinas. The meaning of the Differently Abled Person perceived through Levinas'' morals toward others is that they are beings who can not be understood in oneself''s recognition system and can not be recognized and judged by oneself who is an identical one. Because recognition activity itself trying to understand others is only false conception, it just fall into an ontological error. There are no way not to admit that a reason making the Differently Abled Person problem which is the essence of evangelization worse is derived from a negative conception error toward others. It is time to reflect on our wrongful possession about the Differently Abled Person and to have responsibilities for suffering faces. that is fundamental responsibilities which are be ahead of a mandate. The most important thing is knowing about this Levinas'' principle must be connected into our lives. Such altruism is not perfect only with rationality, it just can be possible with power given by God. The thesis carried out the research on theological students for inquire into a n attitude of church leaders toward the Differently Abled Person.$$a$$aTo know about consciousness of theological students who are becoming leaders in churches sometime soon, so a survey was taken among Y and C theological students. From this, I found there are limitation which are indifference, a prejudice, etc. to the handicapped from pastors in charge.$$a$$aHowever, relatively in case of theological students, new probability has been found by expressed average values out of 5 scales. From this result, I perceived that theological students have more positive and constructive missionary mind than present pastors. They, 96% out of answers, also have an idea ecumenical cooperation project about the Differently Abled Person is needed. Furthermore, there is no significant different about views toward consciousness to the Differently Abled Person like a fact which have been become known through a result from the comparison study between Y and C theological schools. Lastly, theological students are generally more positive about missionary work of the Differently Abled Person compared to current pastors in charge.$$a$$aKorean churches should begin responsible life with righteous knowledge about the Differently Abled Person and without prejudices and non-Holy Bible thinking toward the Differently Abled Person along the model of Jesus Christ.$$a$$aMissionary work as the evangelical essence should be established.$$a$$a

캐스린 태너(Kathryn Tanner)의 탈근대적 문화신학 : 탈근대적 문화인류학의 신학적 수용

김성은 연세대학교 연합신학대학원 2014 국내석사

본 연구의 구체적인 목적은 캐스린 태너(Kathryn Tanner)의 탈근대적 문화신학을 국내에 소개하는 데에 있으며, 이를 위해 그녀의 주요 저서인 『문화 이론들: 신학을 위한 새로운 의제』(Theories of Culture: A New Agenda for Theology)을 중심으로 태너가 이끌어내고자 하는 주요 주제를 다룬다. 이 연구의 동기는 ‘탈근대 문화인류학적 개념으로서의 ‘문화’는 과연 신학과의 관계에서 유의미한 공명을 일으키는가’라는 질문에서부터 시작된다. 이 질문의 보다 근본적인 형태는 ‘과연 신학은 오늘날의 탈근대적 상황에도 여전히 유의미한 것인가’이다. 이 시작 질문에 대해 필자는 태너의 탈근대적 문화신학을 통하여 ‘스스로 우상된 이들의 겸허한 자기 성찰’이라는 유의미한 대답이 도출된다고 주장한다. 본 논문은 논의를 위해 서두에서 ‘근대’를 이성중심주의로, ‘탈근대’를 탈중심주의로 용어적 의미를 분류한 후, ‘근대’의 관점에서의 문화신학을 기획한 리처드 니버(H. Richard Niebuhr)와 폴 틸리히(Paul Tillich)의 문화신학을 고찰한다. 결과적으로 이들의 문화신학은 한국교회의 문화신학의 방향성을 정위시키는 데에 큰 공이 있음에도 불구하고, ‘그리스도’와 ‘문화’ 사이, 그리고 ‘종교’와 ‘문화’ 사이가 서로 ‘분리’되어 있는 구조에 기반하여 양자간의 대화의 가능성을 타진하는 방식으로 전개되었다는 점에서 ‘근대’의 이성중심주의적 산물이다. 따라서 필자는 이러한 근대적 문화신학을 대체할 것으로서 태너의 탈근대적 문화신학을 소개한다. 그녀의 탈근대적 문화신학에 대해 알아보기 위해 본 논문에서는 그녀가 제안하는 ‘문화’의 의미의 탈근대적 이행 과정을 살펴보고, 또한 그러한 문화의 탈근대적 의미에 기반한 ‘신학’의 문제를 살펴본다. 우선적으로 그녀는 문화에 대한 근대적 이해가 야기하는 자문화중심주의와 관련된 실질적인 문제들을 지적하고, 그것이 탈근대 문화인류학 안에서 어떻게 수정되었는지를 살펴봄으로써, ‘문화상대주의’로서의 탈근대적 문화 개념을 재구성한다. 이러한 재구성 작업은 신학에도 그대로 적용된다. 이는 문화인류학적 관점에서는 신학 역시 문화의 한 부분이기 때문인데, 이는 ‘하나님’ 그 자체를 ‘문화’로 규정한다기보다는, 하나님‘에 대한’ 인간의 학문으로서의 ‘신학’, 그리하여 특정 공동체와 개인에 따라 모두 다른 삶의 양상과 방법을 규범으로 제시하는 것으로서의 ‘신학들’이라는 점에서 그러하다. 문화인류학의 이러한 통찰력은 탈근대적인 접근을 수용하면서 여러 ‘신학들’ 사이에서의 권력 관계의 문제를 주의 깊게 살핀다. 즉 어떤 하나의 특정한 신학이 다른 신학들 위에 스스로 ‘하나님’인 양 군림하는 것을 경계하고, 다양한 신학들의 목소리에 의해 비판적으로 성찰되는 기반을 마련한다. 기독교의 정체성은 더 이상 획일적이고 보편적으로 정해질 수 없고, 단지 예수 그리스도의 제자됨에 대한 질문만을 과제로 공유하는 ‘논쟁의 공동체’로 남게 된다. 이러한 점에서 필자는 태너의 문화신학의 궁극적 목표가 ‘스스로 우상된 이들의 겸허한 자기 성찰’에 있다고 주장한다. 마지막으로 본 논문은 태너의 문화신학이 한국교회에 만연한 ‘팽창중심주의’와 ‘분열 문제’에 대해서도 유의미한 제안을 던져주며, 또한 한국교회 안에서 받아들여지는 ‘문화신학’의 위상에 대해서도 더욱 포괄적인 이해를 제공해준다고 주장하면서 논의를 마친다.