신학대학원생들의 교회 사회복지에 대한 의식 비교 연구

배철한 서강대학교 신학대학원 2007 국내석사

교황 레오 13세의 회칙 「새로운 사태」의 영적·사회신학적 의의에 대한 고찰

김현수 서강대학교 신학대학원 2020 국내석사

본 논문의 목적은 교황 레오 13세의 회칙 「새로운 사태」(Rerum Novarum)의 두 가지 의의를 고찰하는 것이다. 하나는 영적인 의의이고, 다른 하나는 사회신학적인 의의이다. 이 목적을 이루기 위해, 필자는 논문의 본론을 네 개의 장(II-V)으로 구분한다. 본론 첫째 장은 「새로운 사태」의 교회내적인 배경을 살펴본다(II). 그 이후에 교회외적인 배경을 살펴본다(III). 「새로운 사태」의 교회외적인 배경인 19세기의 새로운 사태들에 대한 연구는 회칙 「새로운 사태」를 이해하기 위한 것이며, 동시에 19세기의 사회와 시대정신을 이해하기 위한 것이다. 그리고 필자는 「새로운 사태」의 사회역사적 배경에 대한 이해를 바탕으로, 「새로운 사태」의 내용을 분석한다(IV). 그리고 마지막으로 필자는 회칙의 의의들을 고찰한다(V). 이 회칙의 영적인 의의는 사회의 반교회적인 시대정신에 맞서 교회의 신앙과 가르침을 수호하고 보존했다는 데 있다. 그리고 이 회칙의 사회신학적 의의는 사회신학의 가능성을 열어주었다는 데 있다. 레오 13세는 이 회칙에서 ‘사회 문제’에 대한 신학적인 고찰을 시작하였다. 그리고 그는 이 시도를 통해 사회신학의 씨앗을 뿌렸다고 할 수 있다. 사회신학은 사회의 역사와 시대정신에 대한 신학적인 연구이다. 이 연구는 사회의 시대정신과 그것의 긍정적인 의미와 가치를 이해하게 해준다. 사회복음화를 위한 사회신학의 긍정적인 역할은 고유한 것이며, 사회복음화를 위한 사회 교리의 긍정적인 역할과 다르다. 그러므로 사회신학 분야가 형성되고 발전될 필요가 있다. The purpose of this paper is to consider two meanings of Pope Leo XIII's Encyclical letter Rerum Novarum. One is spiritual meaning, and the other is social-theological meaning. For that aim, I divide the main body of the text into four chapters (II-V). In chapter II, I research the church’s internal background of Rerum Novarum (II). After that, I research the church’s external background of it (III). It is the social-historical study of new things (revolutionary changes) in the 19th century. It is intended to understand not only Rerum Novarum, but also the society and the spirit of the 19th century. And I analyze the content of Rerum Novarum based on understanding of the social-historical background of Rerum Novarum (IV). At the conclusion, I consider the meanings of Rerum Novarum (V). The spiriual meaning of this Encyclical is that it defended and preserved the faith and teachings of the Church against the anti-ecclesiastical spirit of society. And the social-theological meaning of this Encyclical is that it opened the possibility of social theology. Leo XIII began a theological reflection on the ‘social problem’ in this Encyclical Letter. And he can be said to have sown the seeds of social theology through this attempt. Social theology is a theological study on the history of society and the spirit of the times. This study allows us to understand the spirit of society and its positive meaning and value. The positive role of social theology for evangelization in the modern world is unique and different from the positive role of Catholic Social Teaching. Therefore, the field of social theology needs to be formed and developed.

발타살의 신학적 드라마에 나타난 정치 신학적 함의

박서연 서강대학교 신학대학원 2024 국내박사

발타살의 신학적 드라마에 나타난 정치 신학적 함의 이 논문은 한스 우르스 폰 발타살의 신학적 드라마에 나타난 정치 신학적 함의를 연구하고자 하였다. 오랜 기간 신학적 미학의 연구자로 평가받아온 발타살이 ‘영 광’을 추구하는 신학적 미학에서 신학적 드라마로 전환하기까지에 대한 이해는 불충 분하다. 따라서 발타살이 미학적 범주에서 극적(劇的) 범주로의 전환에 대해 어떻게 설명하고 있는지, 왜 신학이 극적으로 되길 원했는지 본 논문은 주목하게 되었다. 이 논문은 그의 신학에서 드라마틱한 전개를 통해 시대의 역사적 억압 · 고통 · 해방 의 장소를 탐구함으로써 신학적 비전을 제안하고자 한다. 이 논문은 다음 내용을 다 룬다. 1. 미학은 하느님 계시를 드러내기에 불충분함으로 그리스도의 삶과 선교의 중 심적인 측면을 나타내고 인간 존재의 사회적 정치적 차원의 정의를 실현하기 위해 발 타살은 테오드라마를 의도했다. 2. 테오드라마는 관객 역시 행동의 참여자가 되어 자 신의 존재성을 밝힌다는 주장에 새로운 의미가 부여된다. 3. 정치신학은 신학을 사적 영역으로 제한하려는 의도에서 벗어나 ‘신학의 탈사사화’를 목표로 한다. 그리스도 인은 개인적, 사회적, 정치적인 의미를 지니며, 구원의 드라마에서 어떤 역할을 한다 는 것은 이러한 여러 측면을 포괄한다. 4. 발타살의 신학은 고통과 억압에 맞선 테오 드라마적 투쟁이란 전망을 통해 현대 세계의 이념들을 비판하였다. 그는 그리스도교 탄생 이후 각 시대의 이념과 권력의 역할을 깊이 고찰하고 죄가 어떻게 진화론적 이 념을 초래했는지 보여주었다. 이러한 이념의 오남용은 ‘거룩함’의 추구로 극복할 수 있다는 것이 테오드라마의 요지이다. 테오드라마는 제2차 바티칸 공의회의 '보편적 거룩함의 소명'이란 제2차 바티칸 공 의회의 핵심 가르침의 의미를 체계적으로 전개하였다. 발타살은 제2차 바티칸 공의회 의 핵심 가르침인 성덕에 대한 보편적 소명에 관심을 기울이고 이를 정치신학에 연결 시켰다. 공의회 이후의 신학은 이러한 도전을 충족시켜야 하며 이미 신학과 삶의 통 합의 필요성을 인식하고 있는 정치신학의 경우는 더욱 그렇다고 볼 수 있다. 그래서 테오드라마는 신학 안에서 정치신학이 보다 중심적인 위치가 됨을 보여주고 있다고 할 수 있다. 그런 의미에서 오늘날 가톨릭 신학 내에서 발타살 신학이 함의한 가치와 영향력은 크다고 할 수 있다. 한편 발타살의 정치신학은 정치적인 차원과 종말론적 차원, 이 두 차원 사이에서 극적인 긴장을 제공한다. 발타살은 테오드라마에서 구원론의 측면과 동시에 복음 실 천의 사회적 측면에서 드라마적 이론을 제안하고 있다. 발타살 신학은 그리스도를 따 르는 사람들에게 세상 속으로 들어가라고 요청하며 세상에 대한 강력한 비판을 제시 하고 있다. 그런데 세상을 변화시키도록 부름받은 그리스도인은 삶에 있어서 이러한 비전을 갖고 있는가? 이 논문은 현대 사회에서 그리스도인 삶의 정치신학적 요구는 무엇인지 묻고 있다. 정치신학이 세속화되어 하느님의 척도를 인간의 이데올로기적 척도로 대체하는 합리주의적 유혹에 따르게 된다면 삼위일체 거룩한 삶을 지향하는 드라마는 세속적 드라마로 대치될 수도 있을 것이다. 현대 사회 진보와 기술의 발전 은 더 나은 미래를 바라보며 더욱 세속화를 가속화시킨다. 발타살은 기술에 대한 무 분별한 신뢰와 인류가 미래를 창조할 수 있다는 프로메테우스적 비전이 하느님의 피 조물인 인간의 진리를 왜곡하고 궁극적으로 인간의 자유와 복지를 희생시킨다고 경고 한다. 이와 대조적으로 발타살은 종말론적 역사관을 채택하고 있다. 역사는 세상과 존엄 성이 짓밟히는 사람들을 대신하여 ‘선’을 위해 투쟁하는 극적인 행동의 무대이다. 종말론적 관점은 그리스도교 희망의 수직적 차원을 보존하는 동시에 하느님 나라의 충만함에 반대하는 세력으로 가득 찬 세상에서의 긴급한 행동을 촉구한다. 고통과 억 압에 대한 테오드라마적 투쟁의 비전 안에서 그의 신학은 현대 세계의 이데올로기에 대한 비판을 수행하고 있다. 그리고 그리스도를 따르는 사람들에게 세상 속으로 들어 가라고 요청하고 있다. 발타살의 주장대로 우리는 불의와 빈곤의 현실과 세상에서 ‘정의’를 추구하기 위해 더 많은 관심을 기울이고 노력해야 할 필요가 있다. 결국 발타살이 테오드라마를 통해 말하려는 가장 근본적인 관심사는 일관되게 세상 안에서 그리스도인의 ‘행동’이라는 주제일 것이다. 그리스도인에게 끊임없이 제기 되는 소명은 종말론적 희망 속에서 ‘지금’, ‘여기’에서 하느님 나라를 이루고 세 상을 변화시키려는 일임을 제안하는 것이다. This paper sought to study the political theological implications of Hans Urs von Balthasar's theological drama. There is insufficient understanding of how Baltasar, who has long been evaluated as a researcher of theological aesthetics, transitioned from theological aesthetics pursuing ‘glory’ to theological drama. Therefore, this paper focuses on how Balthasar explains the transition from the aesthetic category to the dramatic category and why he wanted theology to become dramatic. This paper covers the following: 1. As aesthetics are insufficient to reveal the revelation of God, Balthasar intended theological drama to reveal the central aspects of Christ's life and mission and to realize justice on the social and political dimensions of human existence. 2. Theodrama gives new meaning to the claim that the observer also becomes a participant in the action and illuminates existence. 3. Political theology aims at ‘de-socializing theology.’ Being a Christian has personal, social, and political implications, and playing a role in the drama of salvation involves each of these dimensions. 4. Within the vision of a new dramatic struggle against suffering and oppression, his theology carried out a critique of the ideology of the modern world. He went into depth about the role of ideology and power in the post-Christian era and showed how sin gave rise to evolutionary ideology. This is why ‘holiness’ must be pursued as an overcoming of ideology. Theo-drama systematically developed the meaning of the core teachings of the Second Vatican Council on the universal calling to divinity (holiness). It shows that Balthasar paid attention to the universal calling to holiness, a core teaching of the Second Vatican Council, and connected it to political theology. Post-conciliar theology must meet this challenge, and this is especially true in the case of political theology, which already recognizes the need for integration of theology and life. Therefore, it can be said that New Drama shows that political theology has become more central within theology. In that sense, the value and influence of Balthasar theology within Catholic theology today can be said to be great. Meanwhile, Balthasar's political theology provides a dramatic tension between the two dimensions, the political and the eschatological. In the Theodrama, Balthasar proposes a dramatic theory in terms of soteriology and at the same time the social aspect of gospel practice. This paper seeks to propose a theological vision by exploring the places of historical oppression, suffering, and liberation of the era through dramatic developments in his theology. This paper asks what the political and theological demands of Christian life are in modern society. Balthasar theology asks followers of Christ to enter the world and presents a strong critique of the world. But do Christians who are called to change the world have this vision in their lives? If political theology becomes secular and follows the rationalist temptation of replacing God's measure with human's ideological measure, the drama that pursues the holy life of the Trinity may be replaced by a secular drama. Modern social progress and technological advancements accelerate secularization with a view to a better future. Baltasar warns that reckless trust in technology and the Promethean vision that humanity can create the future distort the truth of humans as God's creatures and ultimately sacrifice human freedom and welfare. In contrast, Balthasar adopts an eschatological view of history. History is a stage of dramatic action to fight for ‘good’ on behalf of the world and those whose dignity is trampled upon. The eschatological perspective preserves the vertical dimension of Christian hope while calling for urgent action in a world filled with forces opposed to the fullness of God's kingdom. Within the vision of a new dramatic struggle against suffering and oppression, his theology carries out a critique of the ideology of the modern world. And he is asking Christ's followers to go into the world. As Baltasar argues, we need to pay more attention and make efforts to pursue ‘justice’ in the reality and world of injustice and poverty. In the end, the most fundamental concern that Baltasar tries to express through the theodrama is consistently the theme of Christian ‘action’ in the world. It is suggested that the calling constantly raised for Christians is to achieve the kingdom of God and change the world ‘here and now’ in eschatological hope.

송천성(C. S. Song)의 아시아 신학사상 연구

유희란 서강대학교 신학대학원 2000 국내석사

이 논문은 "아시아의 그리스도인들이 아시아의 문화, 종교, 역사 속에서 어떻게 자신의 신앙을 이야기해야 하는가" 하는 물음에서 송천성의 아시아 신학이 던져주는 의미를 다룬다. 이에 본 논문은 대만 신학자인 송천성(宋泉盛) 신학의 중심사상과 그가 이 중심사상을 어떻게 전개하고 있는지 살피는 것을 목적으로 한다. 송천성의 신학은 칼 바르트와 폴 틸리히의 계시 이해와 제3세계 신학의 방법론 그리고 아시아 신학의 주요경향 안에서 아시아로의 전위신학의 가능성을 발견하고 이를 구체화시킬 수 있는 신학의 기점을 마련하고 있다. 또한 송천성의 신학은 아시아의 종교, 문화, 역사에 대한 이해들로부터 깊은 영감을 받고 있으며, '마음', '창조·구속·역사', '계시와 상황', '에큐메니칼'(Ecumenical)의 주요개념들을 중심으로 그의 신학의 기본 틀을 구성한다. 그의 신학은 종교문화신학, 정치신학, 에큐메니칼 신학이라는 주요주제들을 다루고 있으며, 이 가운데 종교문화신학과 정치신학적 내용들을 에큐메니칼 신학이라는 하나의 체계 안으로 수렴하고 있다. 결론적으로 본 논문은, 그리스도의 진리를 아시아의 삶 속에 육화시키기 위해서 아시아의 문화·종교적인 배경과 사회·정치적 상황 안에 그리스도의 메시지를 담아내야 하는 신학적 과제에 있어서, 송천성의 에큐메니칼 신학 안에서 드러나는 통전신학이 신학의 새로운 가능성을 제시한다고 주장한다. 또한 송천성의 아시아 신학이 예수 그리스도를 통해서 드러난 하느님을 참 하느님으로 믿으며, 이 구체적이고 보편적 계시를 통해서 그리스도교나 타종교, 특히 아시아 안에서 구속적 의미를 발견하고 있음을 파악한다. 이에 타종교, 타문화 상황 등의 존재와 가치를 인정하고 모든 종교가 지향하는 목적 안에서 일치점을 발견하는 송천성의 에큐메니칼 신학은 타종교, 타문화전통과의 대화의 문을 열어 준다고 평가한다. 더 나아가 그의 신학은 현대 신학이 직면한 과제들에 대하여 숙고하는 신학작업으로써, 연대와 일치를 통한 대화에 한 전환점을 시사해 준다고 할 수 있다. "How should we, Asian Christian, express our faith in Asian Context?" This thesis aims to evaluate the significance of C. S. Song's Asian Theology on solving this problem. The objective of this study, then, is to examine the main thought of C. S. Song, a contemporary Presbyterian Theologian of Taiwan, and the way he attempts to unfold his theology. Following Barth's and Tillich's understanding of revelation, Song opens up the chance of theological transposition within the main tendency of Asian theology and attempts to embody it in the context of Asia, the world of diversified culture, religion, history and of socio-political situation. His theology, deeply inspired by asian religion, culture and history, constructs basis of theological structure by using several concepts like, 'Heart', 'Creation-Redemption-History', 'Revelation-Context' and 'Ecumenical' . Those three main themes dealted in his theology are 'theology of religion and culture', 'political theology' and 'Ecumenical theology', while the other two themes are converged into 'Ecumenical theology' In conclusion, it is argued that the holistic viewpoint manifested in his ecumenical theology presents the new theological paths to incarnate christian truth into pluralistic situation of Asia and that it also provides us the way through which asian theologian can accomplish their theological task of putting christian message into non-christian context. It is important to note that, although Song finds redemptive meanings not only in christian history but also in non-christian's, especially in Asia's, he does not separate Christianity from Christ. He insists both the concrete and universal revelation and the decisiveness of Jesus, which means "The God revealed in Jesus is the only true God". From this point of view, his theology inspires us to pursue the ways of solving contemporary theological tasks with solidarity and cooperation, based on the inter-religion and inter-cultural dialogue, for he presents valuable ideas to recognize the value of non-christian religion and culture and finds the common ground for cooperation on the ideal to which all religion of the world aims to reach.

매튜 폭스의 창조영성에 근거한 생태신학

강정하 서강대학교 신학대학원 2001 국내석사

본 논문에서는 매튜 폭스가 비판하는 아우구스티노의 반생태학적 사유(思惟)를 살펴보면서, 폭스가 전개하는 창조 영성의 특징과 창조 영성에 근거한 생태 신학에 대하여 살펴보았다. 매튜 폭스는 오늘날의 특징을 생태계의 위기, 영성의 몰락과 전례의 황폐화로 규정한다. 이러한 현실적 문제점을 극복하기 위하여 그리스도교 영성과 현대 과학의 대화 및 조화를 모색하기 위하여 창조 신학과 영성을 토대로 새로운 패러다임을 구성하고자 시도한다. 그는 현재의 서구적인 교육 모형에서는 생태학적 위기를 깊이 깨닫기에는 한계가 있음을 지적한다. 종교에 대한 아우구스티노의 영향을 떨쳐버리고 교육에 대한 뉴턴과 데카르트의 영향을 떨쳐버릴 것을 요청하고 있다. 오늘날 생태학적 위기에 직면하여 교회가 타락·구속적 신학 전통에 집중함으로써 어떠한 결과를 빚어내고 있는지를 냉철하게 성찰할 수 있는 기회를 제공받고 있다. 폭스는 창조 영성이 상호 의존적이고 생태적 정의를 증진시킬 수 있는 변혁의 능력을 제시해 줄 것이라고 확신한다. 이러한 폭스의 신념은 예술가와 과학자와 세계 종교들로부터 지혜를 끌어낸 창조 영성이 근본적으로 새로운 사고 방식을 제공할 수 있는 대안이라는 확신에 기인한다. 창조중심적 영성은 주어진 창조 세계 자체를 원축복이라고 믿기 때문에, 물성과 육체성에 대해 불신하고 경멸했던 교부신학의 금욕주의적 전통과는 구별된다. 창조 영성은 현실 세계를 하느님 손길이 닿아 있는 고양(高揚)된 존재의 세계로 직관하는 만유재신론적 신관을 지니고 있는 동시에 만물은 신성(神性)의 한 부분이며 상호 분리되어지지 않은 상호의존적인 유기체적 구조를 가지고 있다는 유기체적 우주관을 지니고 있으며 모든 피조물과 전 우주에 스며 있는 우주적 지혜로서의 우주적 그리스도론을 지향하고 있다. 그러므로 폭스의 창조 영성적 사상은 서구 그리스도교의 신학적 사고와 틀 및 방법론에서 벗어나 새로운 신학적 구성을 시도한다. 이는 우주에 대한 경외심, 우주 만물의 상호 연관성, 창조된 모든 것에 대한 하느님의 사랑에 정향되어 있다. 폭스의 예언적 통찰이 직면해 있는 생태 위기에 대해 문제 의식을 느끼지 못하고 있는 그리스도인들로 하여금 생태학적 의식에로의 전환을 시도할 수 있는 계기가 되리라는 점에서 폭스의 신학적 진술의 과감성에도 불구하고 하나의 획기적 시도로 평가될 수 있다. The purpose of this study is to look into ecotheology based on creation spirituality and the peculiarity of creation spirituality by Fox, looking into anti-ecological thought of Augustinus which is criticized by Matthew Fox. Matthew Fox prescribes the peculiarity of today as the crisis of an ecological system, the fall of spirituality and the ruin of a ritual. To get over these realistic problems and to search for conversation and harmony between Christian spirituality and modern science, it is tried to compose new paradigm based on creative theology and spirituality. He points out there is a limit to deeply realize ecological crisis in the current Western educational model. He is making a demand for leaving Augustino's influence for religion and for leaving Newton and Decart's influence for education. These days it is provided an opportunity to reflect on with a cool head what results are made by concentrating on the fall·redemption tradition of church in the face of ecological crisis. Fox believes firmly that creation spirituality will present renovative capacity to promote interdependent and ecological righteous. Fox's this faith is caused by confidence that the wisdom of creation spirituality which comes from artists, scientists and world religions is an alternative idea to basically provide new way of thinking. The spirituality centering around creation believes that the creative world itself is an original blessing, which is distinguished from the tradition of asceticism of patristic theology that disbelieved and despised physical property and the flesh. Creation spirituality has the outlook on Panentheism which perceive intuitively the world of the enhanced existence touched by God's outstretched hand about realistic world simultaneously and has the organic vision of the universe which has interdependent and organic structure without separation as all creation is a part of divine nature, and it heads for Cosmic Christian theory as universal wisdom that exists in all creatures and the whole universe. Therefore, Fox's creation spirituality tries new theological construction, getting out of the theological thought of the Western Christianity, shape and methodology. It is fixed to reverence for the universe, mutual relevance of all universal creation and God's love for all creation. It could be an opportunity to try conversion into ecological consciousness to Christians who can not feel the sense of questions about ecological crisis faced with prophetic insight of Fox. From this point of view, Fox's theory could be appraised a great epoch attempt in spite of theological determination.

올리베따노 성 베네딕도 수녀회 영성의 생태적 전망 : “십자가의 약함 안에 드러난 하느님 사랑” (회헌 1,1-2)을 중심으로

황현진 서강대학교 신학대학원 2025 국내석사

오늘날 우리는 기후변화, 생물 다양성 감소, 자연재해로 인한 사회적 약자들의 고통 심화 등 전례 없는 생태위기 속에서 하느님, 인간, 다른 피조물 간의 관계를 근본적으로 성찰해야 할 신학적 도전에 직면해 있다. 본 연구는 이러한 문명적 위기에 대한 신학적 응답으로서 ‘삼위일체적 케노시스(자기비움)’를 핵심 개념으로 삼아, 위르겐 몰트만(Jürgen Moltmann)의 삼위일체론과 창조신학을 이론적 토대로 설정하고, 올리베따노 성 베네딕도 수녀회의 영성과 공동체적 삶 속에서 그 실천적 가능성을 탐색한다. 몰트만의 케노시스 신학은 전능한 군주 하느님 이미지를 벗어나, 피조물의 고통에 능동적으로 참여하는 삼위일체 하느님의 자기제한과 연대의 사랑을 강조함으로써, 생태적 책임과 공동체적 윤리를 위한 새로운 신학적 패러다임을 제시한다. 본 연구는 이러한 삼위일체 신학의 틀을 바탕으로 ‘삼위일체적 공동체성 안에서의 약함으로서의 케노시스’를 중심 개념으로 삼아, 성 베네딕도 규칙서와 수녀회 회헌에 담긴 ‘약함의 영성’과 ‘공동체성’이 어떻게 생태적 감수성과 연결되는지를 분석한다. 특히 “십자가의 약함 안에 드러난 하느님의 사랑”이라는 수녀회의 핵심 영성은, 권력과 지배의 논리를 전복하고, 관계와 친교, 그리고 모든 피조물들과의 조화를 지향하는 생태 공동체의 신학적 토대를 형성한다. 이러한 고찰은 단순한 환경보호를 넘어, 삼위일체적 사랑과 자기비움의 영성을 바탕으로 하는 새로운 삶의 방식과 신앙 공동체의 방향성을 모색하며, 수녀회 설립 100주년을 준비하는 수도공동체의 정체성과 소명을 재조명하는데 기여하고자 한다. 본 연구는 생태적 위기 시대에 수도 영성과 생태 신학의 통합적 접근이 지닌 신학적 의미와 실천 가능성을 제시하며, 지속 가능한 미래를 위한 교회와 공동체의 응답 방향을 모색하는 데 학문적 의의를 둔다. Today, we are facing an unprecedented ecological crisis marked by climate change, the loss of biodiversity, and the intensifying suffering of the socially vulnerable due to natural disasters. This crisis demands a fundamental theological reflection of the relationships between God, humanity, and the rest of creation. In response, this study proposes Trinitarian kenosis—self-emptying love within the Triune God—as a central theological principle. Grounded in Jürgen Moltmann’s Trinitarian theology and doctrine of creation, this research explores the ecological and spiritual potential embedded in the spirituality and communal life of the Olivetan Benedictine Sisters of Busan. Moltmann’s theology of kenosis moves away from the image of an omnipotent monarch God and instead emphasizes the self-limitation and loving solidarity of the Triune God who actively participates in the suffering of creation. In doing so, it offers a new theological paradigm for ecological responsibility and communal ethics. Based on this Trinitarian theological framework, this study centers on the concept of “kenosis as weakness within Trinitarian community,” analyzing how the ‘spirituality of weakness’ and ‘communal life’ expressed in the Rule of St. Benedict and the Constitutions of the Sisters are intrinsically connected to ecological sensitivity. In particular, the core spirituality of the Sisters—“the God's Love Revealed in the Weakness of the Cross”—subverts the logic of power and domination, and instead provides a theological foundation for an ecological community grounded in relationship, communion, and harmony with all creatures. Going beyond mere environmental protection, this study seeks to discern a new way of life and vision for faith communities grounded in Trinitarian love and kenotic spirituality. In light of the 100th anniversary of the congregation’s founding, the study also reflects on the identity and vocation of monastic communities as ecological witnesses. It highlights the theological significance and practical potential of integrating monastic spirituality with ecological theology in the face of today’s ecological crisis, and offers pathways for the Church and faith communities toward a more sustainable future.

다종교 문화 속에서 폴 틸리히 신학의 의의 : 교회론을 중심으로

김은희 서강대학교 신학대학원 2001 국내석사

오늘날 그리스도교는 다른 종교문화에 대한 과거의 배타적인 자세에서 벗어나 다른 종교와 대화하려는 노력을 보여준다. 여기서 문제가 되는 것은 과연 그리스도교인으로서 예수를 그리스도로 고백하는 것이 종교간 대화에 걸림돌인가 하는 것이다. 따라서 이 논문은 그리스도인됨이 종교간 대화 더 나아가 종교간 친교를 위한 원동력이 될 수 있는 근거를 찾고, 이러한 종교간 친교를 위해 예수를 그리스도로 고백하는 사람들의 공동체인 교회의 역할을 모색하는 데 목적이 있다. 이러한 견지에서 본 논문은 폴 틸리히의 신학에 나타난 교회론을 정리한다. 틸리히는 20세기를 대표하는 개신교 문화신학자이다. 그는 현대상황에서 제기되는 물음과 신학적 대답을 상관시키는 "상관의 방법"을 변증법적으로 전개한다. 이는 물음과 대답, 상황과 메시지, 그리고 인간실존과 하느님의 계시를 상관시키는 방법으로서 여기서 이성과 계시, 존재와 하느님, 실존과 그리스도, 삶과 영적 공동체, 역사와 하느님 나라는 대칭적인 구도로 전개된다. 틸리히에 따르면 인간은 유한한 자유로 인해 보편적인 소외를 경험하고 이것을 극복하기 위해 "새로운 존재"를 요청한다. "새로운 존재"의 추구는 인간의 모든 문화적 노력 속에 나타나며 특히 종교 안에서 궁극적 존재에 대한 관심으로 드러난다. 그러나 결정적으로 이를 가능케 하는 것은 "존재에의 용기"이며 이 용기는 초월자로부터 오는 힘이다. 틸리히에게 궁극적 존재가 계시된 사건으로서 예수 그리스도는 "새로운 존재"의 역설성을 가장 잘 보여주고 있다. 예수 그리스도의 역설은 구체적인 한 인간이 유한한 자유에 의해 보편적인 소외를 경험함에도 불구하고 본질적인 인간성의 왜곡이 없이 궁극적 존재와 일치하였다는 데 있다. 즉, 예수 그리스도는 실존적 소외를 극복한 구체적인 인간으로서 모든 인류의 모범이 되며, 자기부정의 희생과 아가페 사랑을 통해 궁극적인 존재자체와 합일을 이룬 "새로운 존재"가 된다. 이러한 맥락에서 그는 예수를 계시의 기준으로 이해하여야 한다고 주장한다. 그에게 기준이 된다함은 궁극적 존재와의 일치성에 있어서 그 정도에 따라 판가름되며, 예수는 완벽한 일치를 보여주었기 때문이다. 한편 틸리히에게서 이러한 "새로운 존재"의 역설성을 구현하는 공동체가 바로 교회이다. 교회는 "새로운 존재"의 역설성을 본질로 하는 신앙과 사랑의 공동체로서 그리스도를 체험하는 장이며 구성원을 구원으로 이끈다. 또한 그의 교회론은 가톨릭 교회의 교회관에 상응한다고 보인다. 영적 공동체로서 교회를 이해한 틸리히의 주장이나, 제2차 바티칸공의회 교회문헌에 나타난 교회관 -- 신비체와 성사로서, 그리스도의 몸과 하느님의 백성으로서의 교회이해 -- 모두는 교회 안에서 하느님과 인간을 일치시키고, 전 인류를 일치시키며, 전 우주를 일치시키는 그리스도의 구체적 현현으로 교회를 이해하기 때문이다. 결론적으로 이 논문에서는 그리스도인이 다양한 종교문화 속에서 예수의 그리스도성을 유지하면서 종교간 친교를 이루는 데 틸리히의 교회론이 도움이 될 수 있다고 규정한다. 틸리히는 이 땅에서 그리스도를 다시 삶으로써 다른 종교인과 진정한 친교를 이루고 더 나아가 인류의 평화를 실현하는 길을 우리에게 열어준다. Today, confronted with plural religion, we christian put our efforts to have to dialogue with other religions with non-exclusive attitude. What is the issue in this situation is whether the profession of Christian faith -'Jesus as the Christ'- stands in the way of this dialogue. This is the very reason why this thesis set the goal at finding the nature and role of church and searching theoretical foundation for promotion of the inter-religions communion based on the faith of christianity. In this perspective in mind, this thesis aims to study the ecclesiology of Paul Tillich, the representative Prebyterian cultural theologian of 20th century. By his method, a method of correlation, he deals with the question arises from our situation and the answer rooted on theology apologetically. Those includes relation between question and answer, reason and revelation, Being and God, existence and Christ, life and "spiritual community". According to Tillich, for his limited liberty, human being experience the universal alienation, and to overcome this alienation he require the appearance of "The New Being". And he says that this endeavor of mankind to find New Being are expressed in every cultural expression, especially through religion, what he defined as the ultimate concern, the state of being grasped by something unconditional, holy, absolute. But in this point he emphasized the fact that what enable this overcoming is the courage which comes from the Ultimate, rather than something acquirable by human effort, and named this power as "courage into being". To Tillich, Jesus as Christ should be regarded as the final revelation of the Ultimate, and as the event that showed us the paradox of "The New Being" mostly. In his theology it is final because it has a power of negating itself without losing itself. And his paradox lies on the fact that, although he experienced the universal alienation, he united perfectly with the Ultimate without any distortion on humanity. That is to say, he is the model who overcome the alienation of human being through the love of self-negation and agape. And in turn, this is why Tillich argue that He is the criterion of every religion and of every culture. He conceive the criterion of every experience on the degree in which the concreteness is in unity with its ultimacy. Futhermore, to Tillich the church is the community which realize the paradox of this "The new being". The Church, having this paradox as its nature, is the community of faith and love and the place of experiencing christ, and leads those member into salvation. It seems that his ecclesiology have a thread of connection with that of Catholicism for both Tillich's understanding of Church as an "Spiritual community" and ecclesiology presented by The Second Vatican Council's - Church as Mystic and Sacrament, the body of Christ, and also as the People of God - assert the realization of unification of men into God, into whole human being and universe within Church. In conclusion, it is argued that Tillich's ecclesiology provide us a common ground on which inter-religious dialogue and communion may take place for he opens the way to achieve interreligions communion while keeping Christianity of Jesus and to fulfill the Peace of the Earth through living Christ again in our daily life.

노리치의 쥴리안의 “어머니 그리스도”에 대한 신학적 고찰

정은희 서강대학교 신학대학원 2001 국내석사

이 논문은 영국의 신비주의자, 노리치의 쥴리안(Julian of Norwich, 1343-1416)의 상징적 표현인 '어머니 그리스도'의 신학적 의의를 정리하는 것을 목적으로 하였다. 그녀는 저서『Showings』에서 하느님의 모성성에 초점을 둠으로써 하느님의 양성적(兩性的) 이미지를 독창적으로 전개하였다. 이를 통해 쥴리안은 포스트모던의 세계에서 신적 지평을 여는 새로운 패러다임을 제시한다. 쥴리안은 삶의 정황과 자신의 환시체험 안에서 나온 그녀의 관상적 신비주의 방법론은, 추상적·사변적인 신학에서의 논리해법을 넘어서서 예언자적이고 통합적인 통찰력을 보여준다. 쥴리안의 오랜 신학적 숙고들은 철저한 그리스도 중심적이었다. 하느님의 본질을 지닌 그리스도가 육화되어 인간세계에 들어옴으로써, 그분 안에서 하느님과 인간의 본성이 존재론적으로 결합되었고, 인간의 온전함이 완성되었으며, 삼위일체가 온전하게 파악되었다. 이는 그녀가 그리스도교 전통 안에서, 그리스도가 참된 하느님의 모상으로서 아버지에게서 생겨났고, 인류가 영원히 그리스도의 뜻에 함께 운명 지워졌다는 예정설과 구세론적 관점에 따라 이해했음을 보여준다. 본론의 제1장에서는, 쥴리안이 처한 시대·사상적 배경과 생애, 그리고 신비주의 역사 안에서의 그녀의 위치를 정리하고, 쥴리안이 '예언자로서의 환시적 신비가'임을 밝혔다. 제2장은 쥴리안이 환시체험 당시에 쓴 단문(Short Text)과 체험 이후 20년 동안 환시체험의 의미를 신학적·관상적으로 숙고하여 쓴 장문(Long Text)의 두 텍스트를 비교 분석하여, 그녀의 신학자·작가로서의 성숙함을 드러내었다. 제3장에서는, 그리스도의 수난에 대한 환시체험에서 '어머니 그리스도'에 대한 신적 모성을 발견하여 그것을 중심 축으로 전개되는 창조·죄·구원·삼위일체의 이해를 정리하였다. 쥴리안은 하느님 모상으로서 창조된 인간에 대한 이해를, 그리스도를 통해 하느님의 본질과 인간의 감각이 결합하여 하느님의 존재 안에 참여함으로써 하느님의 본질에 동참하는 것에서 본다. 그녀는 죄를 하느님의 신적 의지와 신적 계획의 선함 안에서 복된 것으로 인식하고, '모든 것이 잘되리라'는 우주적·낙관적·목적론적 시각으로 이를 보았다. 쥴리안은 상징적 표현인 "어머니 그리스도"를 통해, 하느님의 본질과 인간의 감각이 결합함으로써 창조·재창조·구원하시는 어머니의 속성을 찾아내고 있다. 이로써 인류의 구원 경륜과 삼위일체의 작용과정을 통해 인류가 완성된다는 낙관적이고 통합적인 이해구조가 탄생한 것이다. 결론에서는, 쥴리안의 '어머니 그리스도'의 상징이 하느님의 성(性)과 역할에 놀라운 메시지를 전하고 있다고 평가하였다. 쥴리안은 이전부터 있었던 하느님의 모성적 이미지에 대한 문화에 근거하여, 그리스도 안에 내재되어 있는 하느님의 창조·강생·구원·섭리의 신비 안에 감춰진 하느님의 모성애를 완전히 표현하였다. 이로써 쥴리안은 남성중심의 신학이 표방하던 지배적·권위적인 하느님의 이미지를 초월한 새로운 신학의 지평을 열었으며 꽃피웠다. The purpose of this thesis is to study the theological meaning of the symbolical expression, 'Mother Christ,' of Julian of Norwich(1343-1416) who is the mystic of England. She shows God in the androgynous images uniquely by focusing motherhood in God in her 『Showings』. Thus she suggests a new paradigm which opens the concept of the God in the postmodern world. Her contemplative mysticism which comes from the context of man's life and her own visionary experience shows a prophetic and integrating insight beyond the logic of abstract and speculative theology. Her theological concern was focused totally on Jesus Christ. Jesus Christ who has the substance of the God comes into the human history through incarnation, so the God and the human nature comes to be united ontologically; the human being reach the perfection; the Trinity is shown. That shows that she follows, within the Christian tradition, the predestination and the salvation. The two ideas say that Christ comes from Father as the motherhood of the true God and we are destined to be together with Christ's meaning from the moment of creation eternally. In Chapter Ⅰ, this thesis will show her standpoint in the history of mysticism in relation to her biography and the idea of that time, and it will also study that she is a visionary mystic as a prophet. In Chapter Ⅱ, her maturity as a theologian and writer will be shown through the study of her two works; the one is 『Short Text』 which is written during her visionary experience; the other is 『Long Text』 which is done through the theological and contemplative reflection for 20 years after the experience. In Chapter Ⅲ, this thesis will study creation, sin, salvation, and Trinity which are shown through the motherhood of the God of 'Mother Christ' in the visionary experience of passion of the Christ. For her, to be a human being who is created as an Imago Dei is to participate in the essence of God by participating in God's Being through the union of God's substance and human's sensuality through Christ. She sees sin as 'felix culpa' in godly-will and the goodness of the divine plan, and, at the same time, her point of view is universal, optimistic, and teleological one which means 'All shall be well.' Her 'Mother Christ' shows the characteristics of creation, re-creation, and salvation which is possible through the union of God's substance and human's sensuality through Christ. Thus that optimistic and integrating understanding suggests that the human being reach the perfection through the salvation and the Trinity. In Conclusion, the symbol of 'Mother Christ' gives an important message in the sex and role of the God. Depending on the culture of the image of motherhood in God, she expresses completely the love of motherhood in God which is hidden in the mysticism of creation, incarnation, salvation, and Providence through Christ. Accordingly, she opens a new theological area which is beyond dominating and authoritative God's image in the man-orientation theology.

생태학적 패러다임의 준거 연구 : 과학과 신학의 비판적 실재론에 의한 접근

이인석 서강대학교 신학대학원 2001 국내석사

오늘날 환경문제는 일반적으로 전지구적인 생태위기의 문제로 인식되고 있으며, 그 위기의 근원으로서 근(현)대성이 지목되고 있다. 이른바 탈근대적 상황을 맞이한 것이다. 즉, 탈근대적 대안으로서 새로운 패러다임이 요구되고 있는 것이다. 생태학적 패러다임은 이러한 위기 극복의 새로운 패러다임으로 지목되고 있다. 지엽적인 환경문제로 국한하여 해결하려는 환경주의로부터 문화 전반의 문제점을 지적하는 심층생태주의에 이르기까지의 다양한 스펙트럼의 녹색 지향적 논의들은 각각의 사회적 혹은 철학적 배경을 토대로 하여 대안을 제시하고 있다. 그러나 그들이 제시하는 대안들이 진정 생태학적 패러다임을 지시하느냐 하는 것과는 별개의 문제인 것 같다. 생태학적 패러다임을 가꾸어 나가기 위해서는 그 토대가 될 수 있는 근본적인 준거를 마련할 필요가 있다. 과학으로서의 생태학은 눈부시게 발전하고 있다. 생태학적 패러다임은 이런 과학이 충분히 반영되어야 한다. 이에 본 논문은 사회적으로 진행되고 있는 탈근대적 담론과 함께 과학 분야에서 나타나고 있는 '탈근대적 혁명'을 살펴봄으로써 생태학적 패러다임의 준거를 제시하고자 하는 것이다. 이는 불필요한 논쟁과 혼동에서 오는 혼돈을 덜어주고, 근사적으로 예측가능한 미래 사회를 형성할 수 있을 것으로 믿기 때문이다. 필자는 일리야 프리고진에 의해 빚어지는 새로운 과학 이성을 생태학적 패러다임의 준거로 지목하였다. 프리고진의 비평형열역학이 제시하는 진화론적 과학은 우리로 하여금 이제 탈근대적 담론을 과학으로부터 말할 수 있게 하였기 때문이다. 프리고진은 무산구조 이론을 통해서 '우연'이 지배하는 '됨'의 세계와 '필연'이 지배하는 '있음'의 세계가 상보적으로 드러나는 비판적 실재론을 제시하고 있다. 이는 근대의 주객분리의 대상화에 의한 무가치한 결정론적 세계를 지시하는 '엄격한' 실재론을 배격하며 동시에 해체적 혼돈에 의해 소멸되는 반실재론도 배격하는, 말하자면 둘 사이의 상보적 실재론을 지시하는 것이다. 우리는 비평형적 물리세계 속에 살고 있는 거시적 존재로서의 인간 조건을 가진다. 빛의 속도를 따라잡을 수 없으며, 무한한 정보를 가질 수도 없다. 따라서 관측자로서의 행위 또한 신의 입장에서의 완벽한 객관이 될 수 없다. 우리는 시간의 방향성 안에서 상호 교신하는 우주의 일부일 따름이다. 우리는 시간대칭이라는 우주의 공통된 뿌리에서 시작하여 갈라져 나왔으며 공통된 미래를 향해 가는 하나이다. 이제 우리는 다양한 수준의 시간 축척이 물질에 각인되어 있음을 알게 되었다. 지질학적 시간 축척을 보이는 돌멩이 같은 것은 상대적으로 대상화하여 기술할 수 있지만, 복잡성이 높은 유기체에서의 빠르게 출현하는 새로움은 또 다른 수준의 기술을 필요로 한다. 인간이 발견한 근대적 합리성은 실재의 '있음'이라는 고정된 특정 국면만을 외부에서 관찰하여 법칙화한 하나의 틀일 뿐이다. 실제로 우리가 살고 있으며 존재하게 된 이 세계는 확률적으로만 예측가능한 '됨'의 국면이 지배하는 비평형적 우주이다. 따라서 인간의 의식은 실재의 근사치만을 어림할 수 있을 뿐, 실재와의 보편적 필연성 관계에 놓여 있지 않다는 것이다. 이는 근대적 이성의 자각과 함께 추방된 자연과 신성에 대한 감수성이 회복될 자리가 마련됨을 의미하는 것이다. 이제 새로운 이성은 그 어느 것도 근본적이랄 수 없는 다수준적이고 다중적인 하나의 우주를 자각하게 된 것이다. 한편, 하나의 사회를 위해서는 그 토대로서의 과학과 신학이 요구된다. 마찬가지로 생태학적 패러다임의 사회를 형성하기 위해서는 그를 받쳐주는 과학과 함께 그를 반영하는 신학을 필요로 한다. 따라서 본 논문은 탈근대적 과학 이성의 통찰을 반영하는 신학도 함께 살펴봄으로써 생태학적 패러다임의 준거를 재확인코자 하였다. 프리고진이 제시하는 새로운 이성에 의하면, 인간은 이론적 모델 등의 간접적인 방법을 통해 실재에 접근할 수 있을 뿐이다. 이는 메타포어와 유비를 통해 실재에 접근하는 신학과 교감할 수 있음을 의미한다. 본 논문은 탈근대적 담론들과 생태지향적 논의들의 건전성을 위해 과학과 신학의 비판적 실재론이 지시하는 통찰들이 그 준거가 될 수 있음을 살펴보았다. Environmental problems these days are generally perceived as an ecological crisis on global dimension, and modernity is considered the main culprit. Thus, we have to overcome modernity. A new paradigm is required as an alternative to modernity. An ecological paradigm is noteworthy as a new paradigm to overcome the crisis. A variety of ecological discussion has been proposed so far, ranging from environmentalism to deep ecology, and each of them has proposed various alternative solutions based on their own philosophical background. However, we are not convinced whether they are really an ecological paradigm. We need to establish basic standard references to propose a real ecological paradigm. Ecology as science has developed rapidly. Ecological paradigm must reflect the scientific research faithfully. Therefore the aim of this thesis is to establish standard references for an ecological paradigm by investigating postmodern discourses in the society and postmodern revolution emerging in science. I have paid attention to Ilya Prigogine's discussion in this thesis, and as a standard reference for an ecological paradigm I have pointed out a new scientific reasoning suggested by him. It was because evolutionary science that is related to Prigogine's non-equilibrium thermodynamics made it possible for us to discuss postmodern discourses in scientific terms and perspectives. Prigogine has proposed critical realism through 'dissipative structure theory' in which a fortuitous world (becoming world) and an inevitable necessary world (being world) are exposed complementarily. Critical realism refers to complementary realism between hard realism and anti-realism, while it rejects the both. We, human beings are macroscopic existence living in non-equilibrium physical world. Human beings can neither overtake the speed of light nor possess infinite information. Therefore a man, as an observer, cant be completely objective from God's point of view. Human beings are just a part of universe that communicate each other in the direction of time. We originated from a common root of the universe, that is time symmetry, and go towards a common future. Describing an object like a stone and describing human beings are different matters, and we need a different kind of level to describe fast-emerging novelties in complicated organisms. The so-called modern rationality we have postulated is just a framework that has observed a fixed specific aspect of reality from outside and formulated it. The world we are actually living in is a non-equilibrium universe that can only be predictable by probability. Thus man's consciousness cant be explained in scientific accuracy and only partially predictable. This means that we need to take into account the human beings sensibility for the nature and God, which has been excluded since the awakeness of reasoning power in modern time. In other words, a new reason comes to realize a multi-dimensional and complicated universe in which there is nothing fundamental and unchangeable. Science and theology are important elements as a base to organize a society. Similarly, in order to organize a society based on an ecological paradigm, we need science as a base together with theology reflecting it. With this viewpoints, this thesis tried to re-ascertain standard references for an ecological paradigm by investigating theology in the light of postmodern scientific reasoning and reflection, too. According to new rationality Prigogine has proposed, human beings can only be accessible via an indirect way such as theoretical model. This means that theology can contribute to the investigation of human beings as theology access the existence through metaphor and analogy. This thesis has shown that insights provided from critical realism in science and theology can become standard references for ecological paradigm and postmodern discourses.

데이비드 트레이시의 수정모델에 관한 연구

구균하 서강대학교 신학대학원 2025 국내박사

본 연구는 트레이시가 제안한 기초신학으로서의 수정모델에 관한 이해를 목적으로 한다. 이를 위해 트레이시 신학의 토대를 이루는 인식론적 전제를 검토하고, 수정모델의 신학적 전망을 살피고자 한다. 트레이시는 인간 인식이 경험으로부터 주어지며 궁극적 실재에 대한 앎까지 확장된다는 버나드 로너간의 인식론을 담고 있는 초월적 방법으로서의 ‘지평-분석’을 통해 현대까지 나타난 여러 신학이 하느님에 대한 이해를 점진적으로 확장해왔음을 논증하고 자신의 수정모델이 보다 확장된 지평 위에 있음을 주장한다. 나아가 트레이시는 현대 신학의 과제는 근대의 지식체계가 요청하는 학문적 엄밀성과 설명의 적절성을 충족시키는 것을 넘어 탈근대적 맥락에 적합한 하느님에 대한 이해를 제공할 수 있는 방법을 모색하는 것이라고 주장한다. 트레이시는 로너간이 초월적 방법인 ‘지평-분석’을 통해 중세의 존재론과 근대의 인식론을 통합하여 경험을 통한 하느님 이해의 가능성을 모색했다고 평가한다. 그러나 그는 이러한 시도가 근대적 요청을 충분히 반영하지 못했다고 보았다. 그는 근대적 질문의 답을 포괄하면서도 새롭게 부상하는 탈근대적 질문에 대한 신학적 응답을 제시하기 위해서는 수정모델에 따른 기초신학이 필요하다고 주장한다. 수정모델은 인간 공통 경험의 종교적 차원을 드러내는 세속신앙의 의미와 가치 그리고 명시적 종교로서 그리스도교의 의미와 가치를 모두 실천하고자 한다. 두 가지 대상에 대한 분석을 통해 밝혀진 가치와 의미의 실천을 지향하는 수정모델은 신앙의 중심성을 유지하면서, 확장된 인식체계를 반영하여 현 상황에 적절한 신앙 해석을 지향한다. 이는 신앙에 대한 이해와 설명이 확장되는 인식에 따라 재해석되고 수정되어야 한다는 것을 의미한다. 트레이시는 수정모델의 연구 대상에 대한 현상학과 해석학의 연구 결과를 언어분석을 통해 재해석함으로써 현상학과 해석학이 이성적 주관성을 넘어 경험적 객관성에 근거하고 있음을 논증한다. 그리고 각 대상에 대한 연구 결과의 비판적 상관관계(critical correlation)를 통해 근대와 탈근대의 상대적 인식을 매개된 인식으로 확장시키는 원리와 과정을 보여준다. 트레이시가 비판적 상관관계를 밝히기 위해 선택한 방법은 로너간의 초월적 방법에 대한 경험적 해석이다. 이는 경험과 그로부터 주어지는 앎뿐 아니라 경험과 인식의 가능성의 조건을 물음으로써 경험으로부터 얻은 인식이 경험 너머의 객관적 최종근거를 요청한다는 사실을 밝히는 방법으로 드러난다. 그 결과 트레이시는 세속신앙과 그리스도교 신앙이 경험적인 차원에서 이해되고 설명될 수 있음을 보여주고자 초월적 방법의 주요 개념인 한계(limit) 개념을 통해 인간 공통 경험의 종교적 차원과 그리스도교 신앙 경험에 대한 분석의 객관적 근거를 논증한다. 이 과정을 통해 광의의 종교 경험이라는 차원에서 상관관계를 가진 인간 공통 경험의 종교적 차원을 담은 세속신앙과 명시적 종교 경험을 담은 그리스도교 신앙이 한계 너머의 객관적 최종 근거를 요청하며, 객관적 최종 근거가 바로 그리스도교의 하느님임을 주장하는 것에로 나아간다. 트레이시는 초월적 방법을 통해 도출된 경험 가능성의 조건과 경험의 객관적 최종 근거가 하느님이라고 주장한다. 그러나 그는 이러한 유신론적 담론이 유효하기 위해서는 탈근대적 맥락에서 재해석될 필요가 있다고 본다. 그는 특히, 근대까지 강조되었던 초월적 하느님 개념이 경험 가능한 내재적 하느님 개념을 포괄해야 한다고 주장한다. 따라서 트레이시는 하느님의 초월성이 경험 가능한 내재성으로 드러나야 하며, 동시에 하느님의 내재성은 초월성에 근거한다는 점을 강조한다. 그는 이러한 상호 연관된 개념을 ‘양극적 하느님 개념’으로 설명하며 이를 적극적으로 수용한다. 이러한 양극적 하느님을 포괄하는 유신론은 근대가 요청하는 경험의 객관성을 담보하는 최종근거이면서 동시에 탈근대가 요청하는 일방성을 지양하는 관계성을 설명할 수 있는 가능성을 열어주게 된다. 트레이시는 이러한 양극적 하느님에 관한 유신론을 근거로 그리스도교의 계시인 예수 그리스도에 관한 재해석으로 나아간다. 그는 신약성경의 예수 그리스도에 대한 진술을 한계-언어로 설명한다. 즉, 한계-언어로서의 예수 그리스도에 대한 신약성경의 진술을 분석하여 예수 그리스도에 관한 한계 경험의 객관성은 한계 너머의 객관적 최종근거로서의 하느님으로부터 주어짐을 밝힌다. 그리고 신약성경의 진술인 역사 안에 재현된 하느님의 계시, 즉 예수 그리스도의 객관성과 사실성을 수용하고 투신을 통해 현실적 실존의 재해석을 삶에 재현함으로써 예수 그리스도를 또 다시 재현할 수 있다고 주장한다. 트레이시의 수정모델과 그에 따른 기초신학은 경험을 통한 하느님 인식 가능성과 그 조건을 밝히는 초월적 방법에 대한 재해석을 담고 있다. 이는 로너간이 근대적인 맥락에서 사용한 초월적 방법에 대한 탈근대적 재해석이다. 주제어 데이비드 트레이시, 수정모델, 비판적 상관관계, 지평-분석, 초월적 방법 This study aims to understand the revisionist model as fundamental theology proposed by Tracy. To this end, it will examine the epistemological premises that form the foundation of Tracy's theology, and analyze the theological outlook of the revisionist model developed based on these premises. Tracy argues that through the 'horizon-analysis' as a transcendental method, which encompasses Bernard Lonergan's epistemology that human cognition is given from experience and extends to knowledge of ultimate reality, various theologies that have appeared until modern times have progressively expanded their understanding of God, and claims that his revisionist model is on a more expanded horizon. Furthermore, Tracy argues that the task of modern theology is to seek a method that can provide an understanding of God suitable for the postmodern context, beyond meeting the academic rigor and explanatory adequacy required by the modern knowledge system. Tracy evaluates that Lonergan sought the possibility of understanding God through experience by integrating medieval ontology and modern epistemology through the transcendental method of 'horizon-analysis'. However, he saw that this attempt did not sufficiently reflect modern demands. He argues that fundamental theology according to the revisionist model is necessary to provide theological responses to newly emerging postmodern questions while encompassing answers to modern questions. The revisionist model aims to practice both the meaning and value of secular faith that reveals the religious dimension of common human experience and the meaning and value of Christianity as an explicit religion. The revisionist model, which aims to practice the values and meanings revealed through the analysis of these two objects, maintains the centrality of faith while reflecting an expanded cognitive system and aiming for an appropriate interpretation of faith in the current situation. This means that the understanding and explanation of faith should be reinterpreted and revised according to expanding cognition. Tracy demonstrates that phenomenology and hermeneutics are based on empirical objectivity beyond rational subjectivity by reinterpreting the research results of phenomenology and hermeneutics on the research subjects of the revisionist model through language analysis. And through the critical correlation of research results for each object, he shows the principles and processes of expanding the relative cognition of modernity and postmodernity into mediated cognition. The method Tracy chose to reveal the critical correlation is an empirical interpretation of Lonergan's transcendental method. This is revealed as a method that reveals the fact that cognition obtained from experience requires an objective final basis beyond experience by questioning not only experience and the knowledge given from it but also the conditions of the possibility of experience. As a result, Tracy demonstrates the objective basis for analyzing the religious dimension of common human experience and Christian faith experience through the concept of limit, a key concept of the transcendental method, in order to show that secular faith and Christian faith can be understood and explained in an empirical dimension. Through this process, he moves on to argue that secular faith containing the religious dimension of common human experience and Christian faith containing explicit religious experience, which have a correlation in the dimension of religious experience in a broad sense, require an objective final basis beyond the limit, and that this objective final basis is the God of Christianity. Tracy argues that the conditions for the possibility of experience and the objective final basis of experience derived through the transcendental method are God. However, he believes that for such theistic discourse to be valid, it needs to be reinterpreted in a postmodern context. In particular, he argues that the transcendent concept of God, which was emphasized until modern times, should encompass the immanent concept of God that can be experienced. Therefore, Tracy emphasizes that God's transcendence should be revealed as experienceable immanence, and at the same time, God's immanence is based on transcendence. He explains these interrelated concepts as a 'bipolar concept of God' and actively embraces it. Theism encompassing such a bipolar God opens up the possibility of explaining relationality that avoids one-sidedness required by postmodernity while being the final basis that guarantees the objectivity of experience required by modernity. Based on this theism about the bipolar God, Tracy moves on to a reinterpretation of Jesus Christ, the revelation of Christianity. He explains the New Testament statements about Jesus Christ as limit-language. That is, by analyzing the New Testament statements about Jesus Christ as limit-language, he reveals that the objectivity of the limit experience of Jesus Christ is given from God as the objective final basis beyond the limit. And he argues that by accepting the objectivity and factuality of God's revelation reproduced in history, namely Jesus Christ, which is the statement of the New Testament, and by reproducing the reinterpretation of realistic existence in life through commitment, Jesus Christ can be reproduced again. Tracy's revisionist model and the fundamental theology that follows it contain a reinterpretation of the transcendental method that reveals the possibility and conditions of God's cognition through experience. This is a postmodern reinterpretation of the transcendental method used by Lonergan in a modern context. Key-word David Tracy, revisionist model, critical correlation, horizon-analysis, transcendental method