지역사회 통합돌봄과 불교노인요양시설의 과제 : 연기적 돌봄의 가능성을 중심으로

이명호 동방문화대학원대학교 불교문예연구소 2025 불교문예연구 Vol.25 No.-

초고령사회의 도래와 함께 기존의 시설 중심 돌봄체계는 한계를 드러내고 있으며, 이에 따라 한국사회는 지역사회 통합돌봄 체계로의 전환을 시도하고 있다. 커뮤니티 케어라는 명칭으로 2018년에 도입된 지역사회 통합돌봄 정책은 2019년부터 선도사업이 추진되었으며, 2026년 전국 시행을 앞두고 있다. 이 정책은 노인이 살던 곳에서 자율성과 존엄성을 유지하며 삶을 지속할 수 있도록 하는 것을 목표로 한다. 이 논문은 정책 전환 국면에서 불교노인요양시설이 직면한 한계를 비판한다. 특히 다수의 불교계 요양시설이 위탁운영 형태로 운영되고, 불교 철학과 가치를 프로그램에 반영하지 못하고 있는 현실을 비판적으로 검토한다. 이에 이 논문은 단지 제도적 보완을 넘어, 불교적 돌봄 철학에 기반한 실질적 전환 가능성을 탐색한다. 이를 위해 먼저 지역사회 통합돌봄 정책의 배경과 추진 과정을 간략하게 검토하고, 돌봄 개념을 철학적으로 재구성하여 연기적 돌봄의 이론적 기초를 제시한다. 연기적 돌봄은 불교의 연기, 자비, 공의 사유에 기반하여, 돌봄을 타자의 결핍을 보완하는 기능적 행위가 아닌 존재의 상호의존성에 기반하여 상생과 공존을 실현하는 사회구성원리로 심화하는 접근이다. 모든 생명이 관계망 속에서 서로를 돌보며 존재한다는 전제 아래, 돌봄은 사회구성원리로 확장될 수 있다. 이러한 관점은 불교노인요양시설의 운영과 실천 방향을 지역사회 내 돌봄 공동체 거점으로 재정립하는 데에 중요한 이론적 토대를 제공한다. 사찰은 종교 수행의 공간을 넘어 지역사회의 사회적 기반구조로 기능할 수 있으며, 불교노인요양시설은 사찰과의 협력을 통해 돌봄 제공자와 수혜자가 상호 주체로 참여하는 공동체적 돌봄 생태계의 중심이 될 수 있다. With the advent of a super-aged society, the existing institution-centered care system in South Korea is facing growing limitations. In response, the Korean government has initiated a transition toward a community-based integrated care model. Under the name “Community Care,” this policy was introduced in 2018, followed by pilot projects launched in 2019 across 16 local authorities, and is scheduled for nationwide implementation by 2026. The core aim of the policy is to enable elderly to maintain autonomy and dignity while continuing their lives in their familiar communities. This paper critically examines the structural and institutional challenges that Buddhist elderly care facilities face in this transitional context. In particular, it highlights the over-reliance on consignment operation and the failure to reflect Buddhist philosophy and values in care programs. Therefore, this paper explores the possibility of a substantive transformation based on Buddhist philosophy of care that goes beyond mere institutional complementarities. It first outlines the background and implementation of the community care policy and then reconstructs the philosophical foundations of care by proposing the concept of “dependent co-arising care” (i.e., relational care grounded in the Buddhist notion of dependent co-arising). Rooted in the Buddhist principles of dependent co-arising, compassion, and emptiness, this approach reframes care not as a compensatory act for the vulnerable but as a fundamental mode of coexistence based on mutual interdependence. From this perspective, care is redefined as a social structuring principles embedded in the relational web of all living beings. This theoretical framework offers a basis for reimagining Buddhist elderly care facilities as “community hubs for life and death,” in which temples function not only as religious spaces but also as vital infrastructures for emotional and spiritual care. Through closer collaboration with temples, elderly care facilities can become centers of a relational care ecology, where both caregivers and care recipients engage as co-subjects in the practice of interdependent care.

인간의 불안 요인과 불교상담적 해법 탐색 - 「관세음보살보문품」을 중심으로 -

김선화 동방문화대학원대학교 불교문예연구소 2025 불교문예연구 Vol.26 No.-

본 연구는 현대인의 실존적 불안을 불교적 시각에서 고찰하고, 『법화 경』 「관세음보살보문품」에 묘사된 재난을 심리적 관점에서 분석하여 인 간의 불안 요인을 탐색하고 불교상담의 치유적 가능성을 살펴보았다. 먼 저 불안의 심리학적 개념과 불교적 이해를 살펴본 결과, 불교의 관점에서 본 불안은 무명(無明)과 집착(執着)에서 비롯된 실존적 고통으로 이해할 수 있었다. 「보문품」에 설해진 칠난(七難)과 삼독(三毒), 이구양원(二求兩 願)은 외적 재난이 아닌 내면적 불안을 상징적으로 표현한 것으로, 연기 (緣起)와 무아(無我)의 관점에서 인간의 불안 구조를 해석할 수 있음을 보여준다. 이러한 불안을 치유하기 위한 불교상담의 과정을 알아차림–수용–통찰 –실천의 4단계로 정리하였고, 내담자는 불안을 자각하고(알아차림), 판단 하지 않고 받아들이며(수용), 집착과 무지의 원인을 통찰하고(통찰), 자비 행과 실천으로 전환함(실천)으로써 내면의 평정과 해탈에 이르는 순환적 치유 과정을 경험하게 되는 과정으로 이해하였다. 이 과정에서 관세음보 살의 칭명 행위가 수행적 발화로 작용하여 정서 안정과 의미 재구성을 촉진함을 제시하였다. 이러한 접근은 불안을 제거의 대상이 아니라 자각 과 성찰을 통해 전환되는 경험으로 이해하게 하며, 불교 경전의 상징 구 조와 상담심리의 치유 과정을 통합해 불교상담의 적용 가능성을 모색한 데 의의가 있다. This study examines the existential anxiety of contemporary individuals from a Buddhist perspective and analyzes the disasters depicted in the Avalokiteśvara Bodhisattva’s Universal Gate Chapter of the Lotus Sūtra to explore the psychological factors underlying human anxiety and the therapeutic possibilities of Buddhist counseling. An examination of both psychological and Buddhist understandings of anxiety indicates that, from a Buddhist viewpoint, anxiety can be understood as an existential suffering arising from ignorance (avidyā, 無明) and attachment (upādāna, 執着). The Seven Difficulties (七難), the Three Poisons (三毒), and the Two Cravings and Two Wishes (二求兩願) presented in the chapter symbolically represent not external calamities but inner forms of anxiety, demonstrating that the structure of anxiety can be interpreted through the doctrines of dependent origination (緣起) and non-self (無我). The process of Buddhist counseling for addressing such anxiety is organized into four stages: mindfulness (awareness), acceptance, insight, and practice. Through these stages, the individual becomes aware of anxiety (mindfulness), receives it without judgment (acceptance), gains insight into the roots of attachment and ignorance (insight), and transforms this understanding into compassion and embodied action (practice), thereby engaging in a cyclical healing process leading toward inner equanimity and liberation. In this process, the act of invoking the name of Avalokiteśvara (稱名) functions as a performative utterance that facilitates emotional stabilization and the reconfiguration of meaning. This approach reframes anxiety not as something to be eliminated but as an experience that can be transformed through awareness and reflection, and by integrating the symbolic framework of Buddhist scriptures with therapeutic mechanisms in contemporary counseling psychology, the study suggests the applicability of Buddhist counseling in addressing human anxiety.

일본 근현대 재가불교운동의 특징과 전망

이석환 동방문화대학원대학교 불교문예연구소 2019 불교문예연구 Vol.0 No.13

본 논문은 일본에서 일어난 근현대 재가불교운동의 특징을 살펴보고 재가 불교 교단이 나아갈 방향을 알아본 논문이다. 특히 한국에서도 교단이 형성 되어 포교활동을 하고 있는 법화천태계열 교단과 진언종 계열 교단의 교단 형성과 발전, 교학과 수행체계의 특징을 알아보고 현대사회에서 재가불교 교단의 발전 가능성에 대하여 고찰해보았다. 일본의 재가불교운동은 일본의 근대화와 더불어 일어났다. 급격한 근대화로 인한 개인의 사회적 소외와 경제적 문제를 해결하기 위해 기성종단에서 할 수 없는 일을 재가자가 중심이 되어 교단을 형성하며 재가불교운동이 발생한 것이다. 일본에서 재가불교 교단은 크게 법화천태 계열과 진언계로 나눌 수 있는 데, 법화천태계 교단은 혼몬부츠류슈(本門佛立宗), 코쿠츄카이(國柱會), 레이유카이(靈友會), 리쇼고세카이(立正佼成會), 소카각카이(創價學會)가 대표적이다. 이들은 모두 니치렌슈(日蓮宗) 계열의 재가교단으로서 근대화에 따른 사회문제의 해결을 위해 교육과 경제문제에 관심을 기울였다는 공통점이 있으며, 소카각카이는 현실정치에 직접 참여했다는 특징이 있다. 신뇨엔(眞如 苑)은 진언계 교단으로 봉사와 실천을 바탕으로 사회문제와 환경문제, 문화적인 측면에서 많은 사회활동을 하고 있다. 이와 같은 일본의 근현대 재가불교 교단의 활동을 참고하여 불교사상을 바탕으로 사회문제를 해결하는 종교적 방법론이자 재가자들의 실천수행방법론으로 필자는 인권분야 사회운동에의 참여, 경제공동체 및 환경보호단체의 확충, 사회봉사 및 사회사업의 체계화, 전반적인 문화활동에 대한 투자, 정 치참여에의 독려의 5가지 발전방안을 제시했다. 이러한 방안은 재가자들이기 때문에 할 수 있는 사회문제의 해결방법으로서 미래세대와 현재세대를 연결할 수 있는 고리로 작용할 수 있기 때문이다. 또한 불교사상을 바탕으로 사회생활을 영위하는 재가자들의 안녕과 발전을 위해서도 사회운동을 전개하는 재가불자와 교단이 활성화 되어야 한다. This thesis analyzes the characteristic Japanese Lay Buddhist Movement in modern times and propose the direction of Lay Buddhist Religious body. Especially, I will examine the formation, development and the asceticism system of T’ien-t’ai Religious body(天台系敎團) and Shingon Religious body(眞言系敎團) which have been formed in Korea, and show the possibility of development of the Lay Buddhist Religious body In the modern society. The Japanese Buddhist movement took place with the modernization of Japan. In order to solve the social alienation and economic problems caused by the rapid modernization, Lay Buddhist Movement is occurred because Buddhist Order could not suggest any solution. Japanese Lay Buddhist Religious body can be divided by T’ien-t’ai and Shingonsyu(眞言宗). Representative T’ien-t’ai Religious body is Honmonbuturyusyu(本門佛立宗), Kokucyukai(國柱 會), Reiyukai(靈友會), Ritsyoukosekai(立正佼成會), Sokagakkai(創價學 會). They are all based on Nichirennsyu(日蓮宗), and interested in education and economic issues in order to solve the social problems caused by modernization. Especially Sokagakkai is directly participated in real politics. Shinnyoen(眞如苑) is Shingon Religious body, that based on service and practice, and has many social activities in social issues, environmental problems, and cultural aspects. Based on Buddhist thought, referring to the activities of Buddhist denominations in Japan, I have proposed five ways to participate in the social movement in the human rights field, to expand economic and environmental protection groups, to organize social services and social work, to invest in overall cultural activities, and to encourage political participation as religious methodology to solve social problems and a methodology. This is a solution to social problems that can be done because they are Lay Buddhist, and It can serve as a link between future generations and current generations. And based on the Buddhist ideology, Lay Buddhist and Religious body should be revitalized to develop social movements for the well-being and development of the Lay Buddhist living in social life.

‘천인합일’을 추구하는 중국불교 음악사상의 특징: 의례와 수행을 중심으로

자아상 동방문화대학원대학교 불교문예연구소 2022 불교문예연구 Vol.- No.19

문화적⸱종교적 체계로서 중국불교는 불교 교리의 이론적 발전과 함께 수행과 포교의 측면에서 음악을 적극적으로 사용하는 방법을 발달시켰다. 본 연구는 음악에 대한 불교 본래의 태도와 종교적⸱문화적 체계로서의 중국불교가 지닌 음악에 대한 태도를 대조하면서 중국불교가 발전시킨 음악성을 밝히는 데 목표를 두었다. 특히 중국불교의 풍부한 음악성을 발전시킨 요인으로 중국철학의 근본이념인 천인합일 사상이 의례와 승원 생활을 통해 어떻게 중국불교 음악에 확립하게 되었는가에 초점을 두고 살펴보았다. 중국 문명은 중국 중원에서 발원하여 시간이 흐르면서 사회 문명과 문화의 전파에 따라 발전하였고, 남북조시기에 불교 사상이 보편적으로 수입되면서 점차 체계화되기 시작하였다. 불교는 원래 인도에서 기원하였으나 중국에 유입되면서 불교와 유교, 도교가 융합되는 등 중국 사상에 지속적으로 영향을 미치기 시작하였다. 불교는 중국화된 후 불교의 중요한 분파를 형성하였으며, 교리와 가르침의 뿌리는 인도 불교와 같이하고 있으며, 중국 문화와 밀접하게 융합되어 있다. 불교 전통이 비록 시대별 지역별로 다르게 발전했다고 해도 사성제·팔정도·공사상에 기반한 불교 사상과 수행의 기본적인 원리는 동일하다. 그러나 음악에 있어서 중국의 불교는 다른 문화권의 불교보다 더 독창적인 모습을 보이고 있으며, 중국 전통 음악의 여러 요소를 포함하고 있다. 중국불교 음악의 사상은 기본적으로 불교 교리에 바탕을 두고 있으며, 수행 생활을 하는 과정에서 불교 의례를 통해 하늘과 인간의 관계를 정립한다. 이 과정에서 음악의 사용은 중국 전통 음악인 범패(梵呗)와의 결합에 기반을 두고 있고, 음악의 효과를 통해 수행자가 중국 불교 음악의 사상인 '천인합일'의 경지에 이르게 하였다.

한국 근·현대 재가불교운동의 특징과 전망

김경집 동방문화대학원대학교 불교문예연구소 2019 불교문예연구 Vol.0 No.13

The social activity of Korean Buddhist believers in Korea began in modern times. It was to check the Japanese Buddhist missionary activity and Christianity from the West in Korea. The Korean Empire established a Jonggyohoe in Anyangam outside Dongdaemun. Jonggyohoe were organized in central and provincial areas but it was abolished in 1904. Around 1910, a group was held to check Christianity and for the development of Buddhism was also established. The social activities of the Buddhist Women's Association were unique. A new Jaegabulgyoundong began in the 1960s. At first, groups not related to the denomination were active. After that, groups belonging to the denomination were active. It played an important role in Korean modern Buddhism. Furthermore, Korean Buddhism played a major role in democratization. As a result the appearance of Korean Buddhism, which relies on the power of public power, was dealt with. Criticized the social reality and promoted Buddhist reform. In the 1990s, Korean Buddhist believers began their own Buddhist movement. They promoted the development of Buddhism. They showed an active interest in solving social problems. It was critical of the denomination to break the Vinaya. 한국의 재가불자의 활동은 근대 형성되기 시작되었다. 계기는 한국에 진출한 일본불교의 포교활동과 외부에서 유입된 타종교의 견제가 주된 목적이었다. 대한제국은 일본불교를 견제하기 위해 동대문 밖 안양암에 종교회를 두었다. 중앙에 임원을 두고 지방 각 도의 조직을 관장하였다. 그러나 관리서가 1904년 1월 폐지되면서 근대적인 재가불교운동도 막을 내렸다. 근대 불교계에서 자발적인 재가불교운동이 일어난 것은 1910년 전후한 무렵이다. 사찰을 중심으로 타종교인 예수교에 대한 대항, 불교진흥과 공부를 위한 목적, 그리고 지역불교 발전을 위한 목적이었다. 이런 활동은 재가불교의 힘을 성장시켰고 그 역량이 사회활동에 이르게 되었다. 이 가운데 불교부인회는 어려운 환자나 걸인 그리고 어려운 재난을 당한 이재민들을 위한 자선사업을 전개하여 많은 호응을 얻었다. 한국 현대불교에서 재가불교운동이 시작된 것은 1960년대이다. 처음에는 종단과 관련되지 않고 모임이 결성되어 독자적인 활동을 벌였다. 그 후 1962년 4월 통합종단 이 설립되고 신행단체를 육성하면서 전국신도회, 대한불교청년회, 그리고 대학생불교연합회 등 종단관련 재가불교운동이 본격화 되었다. 이런 재가불교운동은 한국 현대불교의 중요한 역할을 하였고, 80년대 민중불교를 태동시키는데 가교 역할을 하였다. 1980년대 재가불교운동은 80년 사원화 운동, 1983년 전국청년불교도연합대회, 그리고 1985년 재가와 승가의 연합인 민중불교운동연합으로 이어지면서 불교의 자주화와 반독재민주화운동으로 전개되었다. 젊은 불자들에 의해 공권력에 의존하는 한국불교의 모습을 척결하고 사회현실에 대한 비판과 불교계의 개혁과 반성을 지향하는 운동이 일어나게 된 것이다. 1990년대는 재가자만의 독자적인 불교운동이 형성된 시대였다. 불교의 내적 문제만이 아니라 우리 사회가 직면한 문제 해결에 적극적인 관심을 보였다. 그리고 종단에 대한 비판적 역할도 잊지 않았다.

『천태사교의』를 통해 본 한중교류의 의의

차차석,이미선 동방문화대학원대학교 불교문예연구소 2024 불교문예연구 Vol.23 No.-

이 논문은 체관의 『천태사교의(天台四敎儀)』가 지니는 문화사적 의의가 무엇인가를 분석하는데 그 목적을 두고 있다. 고려 광종 때, 오월왕전홍숙의 요청에 의해 중국에 건너간 체관은 법화 천태를 위시한 불교전적을 오월에 전달하게 되며, 나계 의적 문하에서 수학하게 된다. 당시전란으로 피폐해진 중국은 불교 전적을 구하기 어려웠으며, 따라서 고려, 일본 등 주변 국가에서 불교 전적을 수집하게 된다. 천태사상의 중요한 용어 중의 하나인 ‘동제사주’란 단어의 의미를 파악하기 위해 시작된 불교 전적의 수집과 교학의 연찬은 동북아 불교문화의 교류라는 차원을 넘어, 중국 천태종의 부흥과 교학의 풍요를 불러오게된다. 나계 의적과 오월왕 전홍숙을 중심으로 불교문화는 폭 넓게 교류하고 있었던 것이다. 체관의 『천태사교의』는 그의 사후 중국 천태종과 일본 천태종의 발전에 막대한 영향을 미친 것으로 파악하고 있다. 수 많은 주석서가 남아있으며, 방대한 천태사상을 일목요연하게 파악할 수 있는 개론서적 성격을 지니고 있기 때문이다. 『천태사교의』를 중심으로 전개되는 동북아의불교문화교류는 시공을 초월해 불교라는 공통의 문화를 확산하고 발전시키는데 기여하는 것이다. 현대 사회는 몰개성화, 자아 정체성의 상실, 즉물주의 등이 특징이다. 천태의 수행법은 이러한 현대 사회의 단점을 보완하거나 교정해 줄 수있다고 본다. 그런 점에서 『천태사교의』를 통해 전승되고 있는 천태종의전통과 사상은 복잡한 현대 사회에 새로운 문화창조의 역량을 제공할 수있는 교본이 될 수 있다는 점에서 문화교류의 차원을 넘어 새롭게 조명할 가치가 있다고 평가할 수 있다. The purpose of this paper is to analyze the cultural and historical significance of Master CheGwan's Tian-Tai Fourfold Teachings(『天台四敎儀』, Cheon-tae sa kyo ui). During the reign of King Gwangjong of Goryeo, Master CheGwan went to China at the request of Qianhongshu(錢弘俶), King of Owol. He passed on the Buddhist writings, including Cheon-tae and studied under the dis- ciples of the Nagye Yiji(義寂). At the time, China, devastated by war, had difficulty obtaining Buddhist records, so Buddhist records were collected from neighboring countries such as Goryeo and Japan. In order to understand the meaning of the word ‘Tong ChuSiZhu(同除四住)’ in Tian-tai thought, the collection of Buddhist records and the study of teachings revitalized the exchange of Buddhist culture in Northeast Asia. In addition, this brought about the revival of China's Tian-tai sect and the enrichment of its teachings. There was a wide exchange of Buddhist culture surrounding Nagye Yiji and King Qianhongshu. Tian-Tai Fourfold Teachings is understood to have had a tre- mendous influence on the development of the Chinese and Japanese Tian-tai Order(天台宗) after his death. Numerous com- mentaries remain on that book, and it is a book that provides a clear understanding of the vast body of Tian-tai thought. Tian-Tai Fourfold Teachings contributed to the exchange, spread, and de- velopment of the common culture of Buddhism in Northeast Asia. Modern society is characterized by deindividuation, loss of self-identity, and ‘instant materialism’. It is believed that Tian-tai's practice method can complement or correct these shortcomings of modern society. In that respect, Tian-Tai Fourfold Teachings is considered to be a textbook that can provide new cultural creatives for complex modern society through the traditions of Tian-Tai Order. This can be evaluated as worthy of new light beyond the level of cultural exchange

불교상담에서 자아의 의미와 역할 유식과 분석심리학의 자아이론 중심

문진건 동방문화대학원대학교 불교문예연구소 2020 불교문예연구 Vol.0 No.16

이 연구는 불교의 무아설을 토대로 형성된 불교상담이 서양 심리학에 서 발달한 자아와 자기에 대한 개념을 어떻게 활용할 수 있을까하는 의 문에서 출발하였다. 유식불교의 자아관과 분석심리학의 자아관이 의미 하는 바를 비교해보니, 유식불교와 분석심리학 양측 모두 건강한 정신의 계발을 지지하고 있고, 분석심리학에서 의미하는 강하고 건강한 자 아는 유식불교의 수행관에서 자량위와 가행위와 같은 기초적 수행과 일맥상통하고 있음을 알 수 있다. 유식불교에서는 ‘나’라는 인식을 번뇌에 상응하는 마음의 상태로 규정 하여 ‘나’라고 하는 믿음과 집착에서 벗어나는 것을 목표로 삼지만, 분석심리학의 ‘자기실현 과정 속의 자아’는 무의식적 힘에 사로잡히는 대 신 갈등을 해결하려는 태도와 함께 콤플렉스와 의식을 분리하고 무의식의 내용을 탐색하며 이해해나간다. 불교적 방식으로 말하자면, 분석심리학의 자기실현의 방향으로 향하는 자아는 번뇌와 상응하지 않고 오히려 인내, 믿음, 관조, 근면함, 통찰과 같은 선한 심소와 상응하는 의식이라고 볼 수 있다. 유식불교의 입장에서 볼 때, 무아 즉 공의 진실을 깨닫기 위해서는 무분별지의 획득이 중요한데, 비록 분석심리학의 자아는 이원적 인식으로서 스스로 무분별지를 달성하지 못하는 한계를 가지고 있지만, 분석심 리학에서는 자아가 무의식의 내용을 탐색하는 방향으로 의식을 집중하고 자기에게로 다가감으로써 스스로 힘이 약해지고 자기가 드러나게 된다. 비록 불교에서는 의식의 주체를 인정하지 않지만, 만일 분석심리학에서 의미하는 ‘자기실현을 위해 노력하는 의식의 주체’라는 자아의 기능이 가지는 심리치료적 효과를 이해한다면, 불교상담도 이러한 자아의 강화를 지지할 것이다. This article started from the question of how Buddhist counseling, formed on the basis of the basic Buddhist doctrine of anattā(non-self), can utilize the concepts of self and ego developed in Western psychology. Comparing Jung’s theory of ego and the Self with Yogacara Buddhism’s theory of manas brings about a conclusion that if the function of the ego is defined as 'the subject of consciousness striving for self-realization', both Yogacara Buddhism and Jungian psychology will support the reinforcement of ego. From a Buddhist perspective, atman(我) in Yogacara Buddhism is a mind that corresponds to defilements, and the ego in Jungian psychology's self-realization process does not accompany the defilements, but rather corresponds to good mental components such as patience, faith, contemplation, diligence, and insight. From the standpoint of Yogacara Buddhism, though the ego of analytic psychology has the limit of not achieving indiscretion on its own as a dual perception, there is a strong belief in self-realization and constant effort to understand the contents of the unconscious, as well as observation and contemplation. The emphasis on non-self of Buddhism and the healthy ego of psychological counseling are not contradictory arguments. Buddhist non-self can also be viewed as a theory that supports the healthy ego which is emphasized in psychotherapy, especially analytical psychology.

인도의 불교의례와 그 변용 -인도와 한국 불교를 중심으로-

백도수 동방문화대학원대학교 불교문예연구소 2019 불교문예연구 Vol.0 No.12

본 논문은 인도 불교의례의 기원과 요소, 불교의례의 변용과 연구대상에 대해 다룬다. 불교의례는 초기불교에 나타난 경배, 귀속, 공양, 수행, 유행, 붓다장례, 합송에서 그 기원을 찾아볼 수 있다. 붓다에 대한 경배와 호칭, 붓다와 성자의 귀속문제 그리고 수계식, 의식주와 각종 필수물의 공양 이외에 꽃, 향 등의 공양, 수행과정에서의 의례와 유행 동안에서의 의례, 붓다의 사후의례와 장례문화, 경전의 합송과정에서 암송절차 등은 의례집전에 큰 영향을 미쳤다. 그리고 불교의례의 요소는 시간적ㆍ공간적ㆍ대상적ㆍ내용적ㆍ구조적으로 구분지을 수 있다. 간략히 설명하면, 시간적으로 공양ㆍ포살ㆍ법회, 생전과 사후의 의례로 구분되며 작법절차도 시간에 관련된다. 공간적 요소로는 승가를 위한 공간, 재가를 위한 공간, 절 안과 절 밖, 수계단, 열반 이후 사리탑과 불국토 등이 주요의례 요소가 된다. 내용별로는 승가생활의례ㆍ삼귀의 ㆍ예경ㆍ수계 등의 자행의례(自行儀禮)와 앙굴리말라의 순산기도 등의 타행의례(他行儀禮) 등을 엿볼 수 있다. 또한 예경대상과 선행공덕에 의한 생천 구조를 불교의례에서 지속하고 있다. 한편 초기불교에서 대승불교, 현재에 이르기까지 시대 흐름에 따라 불교의례와 관련한 의례도구, 의식법, 내용과 주체자도 점차 변천해 왔다. 그런 맥락에서 살펴보면, 불교의례는 물리적 불교의례용구의 연구와 시기별 구분에 의한 연구, 설행단(設行壇), 불국토, 신중 거주처, 공간배치, 장엄공간 등과 관련한 연구들이 함께 이루어져야 한다. 아울러 내용을 중심으로 각종 재와 각청, 참석대중과 절차 등에 관해서도 연구 되어야 한다. 특히 연구 폭을 확장하기 위해서는 기원과 변용, 번역과 사전작업, 의례비교연구가 절실히 요구된다. 왜냐하면 현재 불교의례는 초기불교, 대승불교의 다양한 의례기원과 요소를 포함하고 변용되어 왔기에 경전을 통해 인도의 불교의례를 이해하는 일이 선행되어야 하기 때문이다. This study deals with the origin and element of Indian buddhist rituals, changes of buddhist rituals according to the time and place and addresses objects of study in relation with buddhist ritual and its transformation. The buddhist ritual can be trace back to worshipping the Buddha and problem on belonging of the Buddha and Elders, offering of food, clothing and shelter, flowers and fragrance, ritual of buddhist practice, wandering, Buddha’s funeral after his death and recitation of discipline and canons, Buddhist ritual’s elements could be divided into the time, lace, object, content and structure. According to the time we could divide according to offering, Uposatha, Dharma talk, ritual in buddha’s living and after his death in addition to the process of ceremonial behavior. According to the place main elements of buddhist rituals could be thought about the place for buddhist Saṅgha or believers and in or out of temples, stupas and buddha-land after buddha’s death. According to contents, ritual for oneself, namely the ritual of buddhist community’s life, three refuges, worship, ordination etc. and ritual for others, namely Aṅgulimālā’s prayer for pregnant’s safe delivery appeared in buddhist Canons. Understanding today’s Korean buddhist ritual we need to study on buddhist ritual materials, time division of ritual, ritual places, constitutions of the place etc. and various and partisan, process of rituals in Indian buddhist Canons. In order to expand research field, we need to study on the origin of sectorial approach, transformation and translation, making dictionary and comparative study of buddhist ritual. we need to understand Indian buddhist rituals in Pali and Sanskrit, Chinese and Tibetan Canons.

근대 제주불교와 만암・묵담의 역할

이성수 동방문화대학원대학교 불교문예연구소 2026 불교문예연구 Vol.27 No.-

본 연구는 일제강점기 육지 사찰의 제주 포교 활동을 분석하고, 만암 송종헌(1876~1957)과 묵담 성우(1896~1981)가 근대 제주불교 재흥에 미친 영향을 규명하는 데 목적이 있다. 1911년 사찰령 시행으로 제주에 독립 본사가 설치되지 않으면서, 제주 사찰들은 9개 육지 본사 소속 포교소로 편제되었다. 이 중 백양사는 1943년까지 26개 포교소를 운영하며 제주 전역에 포교망을 구축하였다. 백양사 주지 만암은 포교소 건립비 지원과 승려 파견, 제주불교간강원 설치 등을 통해 1918년 법정사 항일운동 이후 위축된 제주불교의 재흥을 위한 조직적・재정적 기반을 마련하였다. 만암은 수차례 보살계 법회와 대승경전 강설을 통해 재가 신도들의 신심을 고양하고 제주불교 대중화를 이끌었다. 지선의 구술에 따르면, 만암은 제주 어로를 생업으로 인정하는 대승적 해석을 제시하며 지역 현실에 부합하는 방편적 포교관을 실천하였다. 박한영의 「영주기행」, 서진하의 관음사 입적, 이회명의 제주불교협회 활동 등은 제주가 고립된 섬 불교가 아닌 한국불교 전체 네트워크 속에 위치하고 있었음을 보여준다. 이 연구는 근대 제주불교 재흥이 제주 내부의 노력뿐만 아니라 육지 불교계의 체계적 지원과 협력 속에서 이루어졌음을 밝혔다는 데 의의가 있다. This study analyzes the proselytizing activities of mainland Buddhist temples in Jeju during the Japanese colonial period and aims to clarify the roles of Manam Jongheоn(1876–1957) and Mukdam Seong-u(1896–1981) in the revival of modern Jeju Buddhism. Following the enforcement of the Temple Ordinance in 1911, no independent head temple was established in Jeju, and Jeju temples were organized as branch missionary offices under nine mainland head temples. Among these, Baegyangsa Temple operated 26 missionary offices across Jeju by 1943, establishing a comprehensive proselytizing network throughout the island. As the head monk of Baegyangsa Temple, Manam laid the organizational and financial groundwork for the revival of Jeju Buddhism—which had been suppressed in the aftermath of the 1918 anti-Japanese uprising at Beobjeongsa Temple—by funding the construction of missionary offices, dispatching monks, and establishing the Jeju Buddhist Lecture Institute. Mukdam contributed to the popularization of Jeju Buddhism by elevating the faith of lay believers through repeated Bodhisattva Precept ceremonies and lectures on Mahayana scriptures. According to the oral testimony of Jiseon, Manam practiced an expedient approach to proselytization suited to local realities by offering a Mahayana interpretation that recognized Jeju's fishing practices as a legitimate livelihood. Park Han-Young's travel account 「YeongJuGiHeang(瀛洲紀行)」 Seo Jin-Ha's death at Gwaneumsa Temple, and Lee Hoe-Myeong's activities in the Jeju Buddhist Association all demonstrate that Jeju was not an isolated island Buddhism but was positioned within the broader network of Korean Buddhism as a whole. This study is significant in that it reveals the revival of modern Jeju Buddhism to have been achieved not solely through internal efforts within Jeju, but through the systematic support and cooperation of the mainland Buddhist community.

초고령사회로의 진입과 불교사회복지의 대응

염지혜 동방문화대학원대학교 불교문예연구소 2025 불교문예연구 Vol.25 No.-

이 연구는 우리사회가 초고령사회로 진입함에 따라 초고령사회의 특성을 살펴보고 불교사회복지는 무엇을 해야 하는가를 논의하는 것이 목적이다. 초고령사회에서는 일반적으로 늘어난 기대수명에 비해 짧은 건강수명, 가구축소와 65세 이상 노인 1인 가구의 증가, 도시집중과 지방소멸과 같은 현상들이 나타났다. 또한 초고령인 우리사회에서 나타나는 특성으로 노인빈곤율 OECD 1위, 치매노인 증가, 노인 자살과 고독사 증가 등이 있다. 불교사회복지가 초고령사회에서 해야 하는 일들은 연기설, 무외시 등 불교의 교리를 전파하고 보살행을 몸소 실천하며 국가적 차원에서 협력하고 종파를 뛰어넘어 불교사회복지 서비스의 통합을 이루어내는 것이다. 여기에는 불교 교리에 기반한 웰다잉과 생사관 교육, 실존적 생태적 돌봄 체계 확립, 불교 사찰의 지역 복지서비스 거점화, 세대별 프로그램 개발 및 운영을 통한 지속 가능한 불교인 양성 등이 모두 포함된다. 그중에서도 가장 중요한 것은 포교 주체자의 성찰과 혁신, 그리고 현대사회에 맞는 포교의 방법들을 적극적으로 수용하고 실천하는 것이며 이것이 실현될 때 기존의 불교사회복지 서비스를 뛰어넘는 효과를 기대할 수 있을 것이다. The purpose of this study is to examine the characteristics of a super-aged society as our society enters a super-aged society, and to discuss what Buddhist social welfare should be done. Compared to the increased life expectancy, phenomena such as short healthy life expectancy, household reductions and an increase in the elderly living alone aged 65 or older, urban concentration and local disappearance occurred. Additionally, the proportion of elderly people with poverty ranked No. 1 in the OECD. The number of elderly people suffering from dementia, and the number of elderly suicides and solitary deaths increased in our super-aged society. What Buddhist social welfare should do in a super-aged society is to spread Buddhist doctrine such as Bodhisattva practice, dãna for eliminating fear for death, to cooperate at the national level, and to achieve the integration of Buddhist social welfare services beyond sects. This includes education on well-dying and death based on Buddhist doctrine, establishment of an existential ecological care system, establishment of a local welfare service base for Buddhist temples, and fostering Buddhists sustainable through the development and operation of programs for each generation. The most important thing is to expect an increase in the number of Buddhist monks and go beyond the existing welfare services when actively accepting and realizing methods of propagation suitable for modern society and reflecting on Buddhist social welfare subjects.